Amazias — Enciclopédia Bíblica e Filosófica

AMAZIAS

(Heb. אֲמַצְיָהוּ [ʾĂmaṣyāhû], também אֲמַצְיָה [ʾĂmaṣyâ]; LXX Ἀμασίας [Amasias]; Lat. Amasias.)

Nome de quatro personagens do Antigo Testamento. O mais importante é Amazias, rei de Judá e filho de Joás, cujo reinado é narrado em 2Rs 14 e, de maneira consideravelmente ampliada, em 2Cr 25. O mesmo nome pertence a Amazias, sacerdote do santuário real de Betel e adversário do profeta Amós (Am 7.10–17), a um levita da linhagem de Merari (1Cr 6.45) e ao pai de Josá, mencionado entre os simeonitas (1Cr 4.34).

I. Nome e identificação

O nome Amazias pertence ao repertório onomástico teofórico de Israel e aparece em formas hebraicas longa e abreviada. Essa variação não representa personagens diferentes, mas formas alternativas do mesmo antropônimo, caracterizadas pela presença das terminações divinas -יָהוּ (-yāhû) e -יָה (-yâ).

A. Forma e significado do nome

A forma longa אֲמַצְיָהוּ (ʾĂmaṣyāhû) e a abreviada אֲמַצְיָה (ʾĂmaṣyâ) contêm o elemento teofórico Yāhû/Yāh, associado ao nome de Yahweh. O primeiro componente relaciona-se à raiz hebraica אמץ (ʾmṣ), pertencente ao campo semântico da força e firmeza; por isso, o antropônimo é tradicionalmente interpretado como “Yahu é forte”, “Yahweh é forte” ou “Yahweh é poderoso”. O Anchor Bible Dictionary adota precisamente o sentido “Yahu is strong”, enquanto a International Standard Bible Encyclopedia registra “Yahweh is mighty” (Fuller, 1992: 1.183; Bromiley, 1979: 1.108).

A tradição grega verte o nome por Ἀμασίας (Amasias), forma que ocorre tanto para o rei de Judá quanto para o sacerdote de Betel; a mesma adaptação onomástica está subjacente ao latim Amasias. A forma grega é igualmente registrada na tradição lexicográfica como correspondente de אֲמַצְיָה e é atestada em 2Cr 25.1 e 4Rs 14.1 na numeração da Septuaginta. A tradição da LXX confirma ainda Amasias em Am 7.10 para o sacerdote de Betel, mostrando que a transliteração grega não distingue os diferentes portadores do nome.

II. Amazias, rei de Judá

Amazias pertence à sucessão davídica que governou Judá durante o século VIII a.C., entre os reinados de Joás, seu pai, e Azarias/Uzias, seu filho. As fontes bíblicas concentram sua trajetória em poucos episódios — consolidação do trono, campanha contra Edom, guerra contra Israel e morte violenta —, mas 2Cr 25 reelabora consideravelmente o relato mais breve de 2Rs 14, acrescentando material que interpreta teologicamente sua ascensão e queda. O resultado é que a reconstrução do Amazias histórico precisa distinguir os dados comuns às duas narrativas das explicações próprias do Cronista, especialmente quando estas são empregadas para estabelecer relações de causa e efeito entre sua conduta religiosa e seus reveses políticos (Fuller, 1992: 1.183–184).

A. Ascensão, família e cronologia do reinado

Amazias era filho de Joás e sucedeu ao pai depois que este foi assassinado por membros de sua própria corte (2Rs 12.20–21; 14.1; 2Cr 24.25–27). Tinha vinte e cinco anos ao subir ao trono e sua mãe chamava-se Jeoadã, natural de Jerusalém; tanto Reis quanto Crônicas lhe atribuem vinte e nove anos de governo em Jerusalém (2Rs 14.2; 2Cr 25.1). Dentro da genealogia davídica, aparece entre Joás e Azarias/Uzias (1Cr 3.11–12). Reis sincroniza sua ascensão com o segundo ano de Joás, filho de Jeoacaz, rei de Israel (2Rs 14.1), e acrescenta que Amazias sobreviveu quinze anos à morte daquele monarca israelita (2Rs 14.17).

A conversão desses sincronismos em datas absolutas permanece discutida. Uma reconstrução situa seu governo aproximadamente entre 800 e 783 a.C., mas reconhece que a duração atribuída ao reinado de Azarias/Uzias favoreceu propostas de corregência entre pai e filho (Fuller, 1992: 1.183). Outra cronologia preserva os vinte e nove anos atribuídos a Amazias e admite que Uzias tenha começado a compartilhar o governo ainda durante a vida do pai, possivelmente depois da derrota de Judá diante de Israel; nesse modelo, a corregência teria começado por volta de 791/790 a.C., enquanto a morte de Amazias seria situada cerca de 768/767 a.C. (Bromiley, 1979: 1.108).

Essas propostas procuram conciliar os dados cronológicos dos livros de Reis, mas não devem ser apresentadas como informações explícitas do texto bíblico. As fontes afirmam a idade de vinte e cinco anos na ascensão, vinte e nove anos de reinado, o sincronismo inicial com Joás de Israel e a sobrevivência de Amazias por quinze anos após a morte daquele rei (2Rs 14.1–2, 17; 2Cr 25.1). A existência e a duração de uma eventual corregência com Uzias pertencem à reconstrução histórica desses dados.

B. Consolidação do poder e execução dos assassinos de Joás

A consolidação inicial do governo de Amazias é apresentada por meio da punição dos responsáveis pelo assassinato de seu pai. Quando o poder real ficou firmemente estabelecido em suas mãos, ele mandou executar os servos que haviam matado Joás, mas preservou os filhos dos conspiradores (2Rs 14.5–6; 2Cr 25.3–4). A decisão é explicitamente relacionada à legislação de Dt 24.16, segundo a qual pais e filhos não deveriam ser executados uns pelos outros, pois cada indivíduo responderia pelo próprio pecado. Reis e Crônicas preservam esse dado, de modo que o episódio caracteriza Amazias, no início de seu governo, como rei que exerce vingança dinástica sem estender a punição além dos culpados.

A avaliação religiosa que antecede o episódio é favorável, embora qualificada de maneiras diferentes nas duas narrativas. Reis afirma que Amazias fez “o que era reto aos olhos de Yahweh”, mas não alcançou o padrão atribuído a Davi; seguiu, antes, o exemplo de seu pai Joás e não suprimiu os lugares altos, nos quais o povo continuava oferecendo sacrifícios (2Rs 14.3–4). Crônicas conserva a avaliação positiva, mas substitui essas qualificações por uma formulação mais concentrada: Amazias fez o que era reto aos olhos de Yahweh, “porém não de coração íntegro” (2Cr 25.2). A alteração desloca a ênfase das práticas cultuais específicas para a disposição interior do rei e antecipa a instabilidade que caracterizará sua conduta posterior (Hwang, 2025: 65–67).

Essa caracterização é importante para a estrutura de 2Cr 25. Amazias não é apresentado desde o início como um rei inteiramente ímpio. Sua trajetória começa sob uma avaliação parcialmente favorável, inclui obediência à legislação mosaica e êxito militar, mas posteriormente sofre uma mudança decisiva. O contraste permite que a narrativa associe sua queda não simplesmente a uma deficiência presente desde a ascensão, mas ao desenvolvimento posterior de sua infidelidade (Hwang, 2025: 65–67).

C. A campanha contra Edom

A campanha contra Edom constitui o primeiro grande êxito militar atribuído a Amazias. O relato de Reis é extremamente conciso: o rei teria derrotado dez mil edomitas no vale do Sal, conquistado Sela e mudado o nome da cidade para Jokteel (2Rs 14.7). Crônicas preserva o núcleo da vitória, mas amplia o episódio em uma narrativa muito mais extensa, acrescentando a organização do exército judaíta, a contratação de tropas israelitas, uma intervenção profética, a dispensa desses contingentes e acontecimentos posteriores à batalha (2Cr 25.5–16). A breve notícia de 2Rs 14.7 torna-se, desse modo, um dos principais eixos narrativos do reinado em 2Cr 25 (Japhet, 1993: 857–858).

Segundo Crônicas, Amazias reorganizou os homens de Judá e Benjamim segundo suas casas paternas e os colocou sob comandantes de milhares e centenas. O recenseamento militar teria produzido trezentos mil homens com vinte anos ou mais, aos quais o rei acrescentou cem mil guerreiros de Israel contratados por cem talentos de prata (2Cr 25.5–6). Os números pertencem ao material próprio de Crônicas e não encontram paralelo em Reis. A narrativa não os utiliza apenas como informação militar: a força contratada do Norte cria a situação para a intervenção de um “homem de Deus”, que proíbe Amazias de levar os israelitas à campanha porque Yahweh “não está com Israel, com todos estes filhos de Efraim” (2Cr 25.7). Diante da preocupação do rei com os cem talentos já pagos, o mensageiro responde que Yahweh poderia dar-lhe muito mais; Amazias então dispensa os mercenários, que retornam enfurecidos e posteriormente atacam localidades de Judá (2Cr 25.9–10, 13). Essa expansão transforma a guerra em demonstração de que o êxito militar de Judá não depende da superioridade numérica proporcionada pelo contingente israelita, mas da resposta do rei à palavra divina (Japhet, 1993: 857–858; Hwang, 2025: 63–64).

Amazias conduziu então seu próprio exército ao vale do Sal e derrotou dez mil homens de Seir (2Cr 25.11). Crônicas acrescenta que outros dez mil foram capturados vivos, conduzidos ao alto de uma rocha e lançados de lá (2Cr 25.12), detalhe ausente de Reis. O vale do Sal deve ser procurado na região meridional do mar Morto, embora sua localização precisa continue discutida. A identificação de Sela também exige cautela. Uma proposta arqueológico-histórica a relaciona à fortaleza rochosa próxima da atual aldeia de es-Sela, em Edom, e não pressupõe sua identificação automática com Petra (Finkelstein, 2020: 22–23).

A campanha deve ser considerada no contexto da perda anterior do domínio judaíta sobre Edom. O território havia se rebelado contra Judá no reinado de Jeorão e estabelecido um governo independente (2Rs 8.20–22; 2Cr 21.8–10); a ofensiva de Amazias representa, portanto, uma tentativa de restaurar influência judaíta ao sul. A situação política do início do século VIII a.C., entretanto, é difícil de reconstruir apenas a partir das narrativas bíblicas. A ocupação de Sela e a posterior atividade de Azarias/Uzias em Elate foram interpretadas como sinais de renovado interesse judaíta nas rotas meridionais, mas também se propôs que, após a derrota de Amazias diante de Israel, qualquer expansão de Judá nessa região teria ocorrido sob a predominância política do reino do Norte (Finkelstein, 2020: 22–23).

D. A virada religiosa de Amazias em Crônicas

A vitória sobre Edom marca, em Crônicas, o ponto de inflexão do reinado. Depois de retornar da campanha, Amazias teria trazido consigo os deuses dos habitantes de Seir, estabelecido essas divindades como seus próprios deuses, prostrado-se diante delas e lhes oferecido incenso (2Cr 25.14). O episódio não possui paralelo em 2Rs 14 e pertence ao material próprio da narrativa cronística. Sua posição é decisiva: a primeira parte do reinado associa a obediência de Amazias à palavra divina com a vitória militar, enquanto os acontecimentos posteriores à campanha são organizados em torno de sua infidelidade e das consequências que dela decorrem (Ben Zvi, 2008: 66–67, A House of Treasures: The Account of Amaziah in 2 Chronicles 25—Observations and Implications, ed. Taylor & Francis).

A própria narrativa ressalta a incongruência da atitude do rei. Um profeta pergunta por que Amazias buscara os deuses de um povo que não haviam conseguido livrar seus próprios adoradores das mãos de Judá (2Cr 25.15). A questão não recebe resposta. Em vez disso, Amazias interrompe o mensageiro e o ameaça de morte: “Por acaso te constituímos conselheiro do rei?” (2Cr 25.16). O profeta cessa sua advertência, mas declara conhecer a decisão divina de destruir o rei, precisamente porque este praticara tal conduta e recusara ouvir o conselho recebido. O problema passa, portanto, do culto às divindades de Seir para a rejeição deliberada da advertência profética.

A sequência estabelece uma correspondência com o episódio anterior. Antes da guerra contra Edom, Amazias ouviu o homem de Deus, dispensou os mercenários israelitas apesar da perda financeira e venceu a campanha (2Cr 25.7–12). Depois da vitória, cultua os deuses edomitas e rejeita um novo mensageiro profético (2Cr 25.14–16). A narrativa transforma, dessa maneira, a resposta do rei à palavra de Yahweh em elemento estruturante de sua trajetória. A partir desse ponto, sua derrota diante de Israel e sua morte violenta deixam de aparecer como acontecimentos políticos sem explicação religiosa e passam a ser inseridas em uma relação explícita de transgressão e retribuição (Japhet, 1993: 858; Hwang, 2025: 86–88).

Essa organização também explica a divisão interna de 2Cr 25: os vv. 5–12 formam o período em que a obediência de Amazias acompanha o êxito de Judá, enquanto os vv. 13–24 introduzem uma fase caracterizada por desordem, infidelidade e derrota. A mudança religiosa de Amazias não funciona, portanto, como detalhe periférico acrescentado à biografia do rei, mas como o elo narrativo que conecta sua vitória sobre Edom ao desastre que se segue (Ben Zvi, 2008: 66–67; Hwang, 2025: 87–88).

E. Guerra contra Joás de Israel e desastre em Bete-Semes

Depois da campanha contra Edom, Amazias enviou mensageiros a Joás, rei de Israel, propondo que ambos “se enfrentassem” (2Rs 14.8; 2Cr 25.17). No contexto, a expressão não indica um simples encontro diplomático, mas um desafio militar, como demonstra a batalha que se segue em Bete-Semes (2Rs 14.11; 2Cr 25.21). Reis não explica diretamente por que Amazias decidiu provocar o reino do Norte. Crônicas, porém, havia acabado de narrar o ataque dos mercenários israelitas dispensados, que saquearam cidades de Judá e mataram três mil habitantes (2Cr 25.13); esse episódio fornece um possível pano de fundo imediato para a decisão de enfrentar Joás, embora o texto não declare explicitamente que tenha sido a causa da guerra (Hwang, 2025: 75–76).

A resposta de Joás assume a forma de uma breve fábula: um espinheiro do Líbano pede ao cedro que dê sua filha em casamento a seu filho, mas um animal selvagem passa e pisa o espinheiro (2Rs 14.9; 2Cr 25.18). A imagem ridiculariza a pretensão de Amazias e estabelece uma desproporção entre os dois reinos. Joás interpreta a recente vitória sobre Edom como a origem da autoconfiança do rei de Judá e o aconselha a permanecer em casa, em vez de provocar uma guerra que poderia arruinar tanto o rei quanto seu povo (2Rs 14.10; 2Cr 25.19). Crônicas reforça essa caracterização ao reformular a advertência de maneira a acentuar o orgulho de Amazias após sua vitória meridional (Hwang, 2025: 78–79).

Amazias recusou a advertência. Reis limita-se a registrar que ele “não ouviu” (2Rs 14.11), enquanto Crônicas acrescenta uma interpretação teológica: sua recusa procedia de Deus, que pretendia entregá-lo aos inimigos porque ele havia buscado os deuses de Edom (2Cr 25.20). A mesma ação recebe, portanto, dois níveis explicativos. No plano político, Amazias rejeita uma advertência prudente e insiste numa guerra desfavorável; no plano teológico de Crônicas, essa obstinação integra o processo de retribuição desencadeado por sua apostasia (Japhet, 1993: 857–858; Hwang, 2025: 79–80).

Os dois exércitos encontraram-se em Bete-Semes, cidade de Judá, onde Israel derrotou as forças judaítas e provocou sua dispersão (2Rs 14.11–12; 2Cr 25.21–22). Joás capturou Amazias e avançou sobre Jerusalém. Parte da muralha da cidade, entre a porta de Efraim e a porta da Esquina, foi derrubada numa extensão de quatrocentos côvados; o rei israelita também tomou ouro, prata e utensílios do templo, saqueou os tesouros reais, levou reféns e retornou a Samaria (2Rs 14.13–14; 2Cr 25.23–24). A derrota não foi, portanto, um simples revés de campo: envolveu a captura do rei, a exposição militar da capital, perdas nos tesouros do templo e da casa real e a entrega de reféns, sinais claros da superioridade israelita naquele momento.

Crônicas preserva praticamente toda a sequência de Reis, mas a insere numa estrutura causal mais explícita. A mesma narrativa que começa com Amazias obedecendo à advertência de um homem de Deus antes da campanha contra Edom termina com o rei recusando sucessivas advertências e sendo entregue a Israel. A guerra de Bete-Semes funciona, desse modo, como a principal consequência política da mudança religiosa narrada em 2Cr 25.14–16, sem que essa explicação teológica deva ser confundida com uma reconstrução independente das causas históricas do conflito.

F. Submissão a Israel e situação política de Judá

A derrota em Bete-Semes alterou profundamente a posição política de Judá. A captura de Amazias, a entrada de Joás em Jerusalém, a demolição de parte das fortificações, o saque dos tesouros reais e do templo e a tomada de reféns indicam que Israel não se limitou a vencer uma batalha campal, mas adquiriu capacidade de impor condições ao reino meridional (2Rs 14.11–14; 2Cr 25.21–24). Os textos, contudo, não descrevem formalmente Amazias como vassalo de Joás nem especificam os termos políticos estabelecidos depois da derrota.

Uma reconstrução histórica entende esses acontecimentos como evidência de que Judá passou a ocupar posição subordinada ao reino do Norte. Nesse modelo, a supremacia israelita iniciada sob Joás teria continuado durante boa parte do reinado de Jeroboão II, quando Israel alcançou grande expansão econômica, militar e territorial no sul do Levante. A própria atuação de Amazias em Edom e a posterior recuperação de Elate por Azarias/Uzias poderiam, nessa perspectiva, ter ocorrido dentro de uma esfera de predominância israelita, e não como manifestações de uma potência judaíta plenamente independente (Finkelstein, 2020: 19–23).

Essa interpretação também se relaciona ao problema da sucessão de Amazias. A afirmação de que “todo o povo de Judá” tomou Azarias, então com dezesseis anos, e o constituiu rei no lugar de seu pai (2Rs 14.21; 2Cr 26.1) tem sido combinada com os sincronismos de Reis para propor que o filho tenha começado a exercer funções reais enquanto Amazias ainda vivia. A hipótese pode explicar parte das dificuldades cronológicas do período, especialmente os quinze anos que Amazias teria sobrevivido a Joás de Israel (2Rs 14.17), mas a existência, o início e a extensão dessa eventual corregência permanecem reconstruções históricas, não informações explicitamente fornecidas pelas narrativas.

O quadro mais seguro é, portanto, o de um reino de Judá seriamente enfraquecido depois de Bete-Semes e confrontado com uma Israel politicamente mais poderosa. Até onde essa superioridade se traduziu em administração direta, tributação regular, controle das campanhas meridionais ou limitação efetiva da autonomia de Amazias não pode ser determinado com segurança a partir das fontes disponíveis.

G. Conspiração, fuga para Laquis e morte

Amazias sobreviveu por quinze anos à morte de Joás de Israel, mas seu reinado terminou de maneira violenta (2Rs 14.17, 19–20; 2Cr 25.25, 27–28). Uma conspiração foi organizada contra ele em Jerusalém, levando-o a fugir para Laquis. Os conspiradores enviaram homens em sua perseguição e o mataram ali; seu corpo foi então transportado de volta em cavalos para sepultamento junto de seus antepassados. Reis não identifica os participantes da conspiração nem esclarece seus motivos políticos, de modo que qualquer tentativa de relacioná-la diretamente à derrota diante de Israel, à perda de prestígio régio ou a facções específicas da corte permanece conjectural.

Crônicas conserva o núcleo desse relato, mas introduz uma conexão que não aparece em Reis: a conspiração é situada “desde o tempo em que Amazias se desviou de Yahweh” (2Cr 25.27). A formulação vincula sua morte ao arco teológico construído ao longo do capítulo. O culto aos deuses de Seir e a recusa em ouvir o profeta (2Cr 25.14–16) são seguidos pela derrota diante de Israel (2Cr 25.20–24) e, posteriormente, pela conspiração que encerra seu reinado. A morte de Amazias deixa, assim, de constituir apenas um episódio dinástico e passa a integrar a lógica de retribuição que organiza a versão cronística de sua história (Hwang, 2025: 81–83).

Há ainda uma diferença textual na indicação de seu sepultamento. Em 2Rs 14.20, Amazias é enterrado com seus pais em Jerusalém, na “cidade de Davi”. O Texto Massorético de 2Cr 25.28 apresenta, em contraste, a “cidade de Judá”, embora a tradição textual dessa passagem tenha levado algumas versões e intérpretes a preferirem ou pressuporem “cidade de Davi”. Por isso, a diferença não deve ser utilizada sem ressalvas como prova segura de que Crônicas pretendeu deliberadamente diminuir a honra funerária de Amazias. O dado mais firme é que ambas as tradições preservam seu retorno para sepultamento dinástico depois do assassinato em Laquis.

A sucessão também mostra que a conspiração não extinguiu a linhagem de Amazias. Azarias, também chamado Uzias, foi colocado no trono pelo povo de Judá e deu continuidade à dinastia davídica (2Rs 14.21; 2Cr 26.1). A violência dirigida contra o rei foi, portanto, uma mudança de ocupante dentro da mesma casa real, e não a instalação de uma nova dinastia.

H. Amazias em Reis e Crônicas

Os relatos de 2Rs 14.1–22 e 2Cr 25.1–28 compartilham o mesmo núcleo biográfico, mas diferem consideravelmente em extensão, seleção de acontecimentos e interpretação. O material comum abrange a ascensão e avaliação inicial de Amazias, a execução dos assassinos de Joás, a vitória sobre Edom, o conflito com Joás de Israel, a derrota em Bete-Semes e a conspiração que conduz à morte do rei. Crônicas segue em grande parte essa sequência, porém amplia alguns episódios, omite outros e acrescenta blocos sem paralelo em Reis, produzindo uma caracterização mais explicitamente causal do reinado (Japhet, 1993: 857–858; Hwang, 2025: 63–64).

A diferença aparece já na avaliação régia. Reis declara que Amazias fez o que era reto aos olhos de Yahweh, embora não como Davi, e acrescenta que os lugares altos permaneceram em funcionamento (2Rs 14.3–4). Crônicas reduz essas qualificações à afirmação de que o rei agiu corretamente, “porém não de coração íntegro” (2Cr 25.2). A formulação prepara o leitor para uma trajetória na qual o comportamento de Amazias se modifica dentro do próprio reinado. A narrativa cronística pode ser organizada em uma introdução (vv. 1–4), um período marcado por obediência e êxito (vv. 5–12), outro caracterizado por infidelidade e desastre (vv. 13–24) e o encerramento do reinado (vv. 25–28) (Ben Zvi, 2008: 66).

As ampliações mais significativas concentram-se em 2Cr 25.5–10 e 13–16. O primeiro bloco narra a organização militar, a contratação de mercenários israelitas e a intervenção do homem de Deus antes da campanha contra Edom. O segundo relata o ataque dos mercenários dispensados, a adoção dos deuses de Seir por Amazias e sua rejeição da advertência profética. Nenhum desses episódios aparece em 2Rs 14. Eles fornecem, porém, conexões causais para acontecimentos que em Reis são simplesmente colocados em sequência: a obediência precede a vitória sobre Edom, enquanto a apostasia e a recusa da palavra profética precedem a derrota diante de Israel (Japhet, 1993: 857–858; Hwang, 2025: 63–64, 86–88).

A divergência torna-se explícita em 2Cr 25.20. Enquanto 2Rs 14.11 apenas informa que Amazias não ouviu a advertência de Joás, Crônicas declara que essa obstinação procedia de Deus, que pretendia entregá-lo aos inimigos porque havia buscado os deuses de Edom. Algo semelhante ocorre na morte do rei: 2Rs 14.19 registra a conspiração em Jerusalém sem explicar sua causa religiosa, ao passo que 2Cr 25.27 a relaciona temporalmente ao abandono de Yahweh. A versão cronística estabelece, portanto, uma cadeia mais nítida entre conduta, advertência, rejeição e retribuição (Hwang, 2025: 79–83, 86–88).

Essas diferenças também recomendam cautela histórica. O material exclusivo de Crônicas é indispensável para compreender a representação literária e teológica de Amazias, mas não deve ser automaticamente tratado como documentação independente dos acontecimentos do século VIII a.C. A narrativa permite observar como a memória do reinado foi reorganizada em torno de categorias como fidelidade, infidelidade, alteridade, autoridade profética e retribuição, refletindo interesses próprios do horizonte em que Crônicas foi produzido e recebido (Ben Zvi, 2008: 63–66).

III. Amazias, sacerdote de Betel

O segundo personagem de maior importância com esse nome é Amazias, sacerdote de Betel durante o reinado de Jeroboão II. Ele aparece exclusivamente no episódio de Am 7.10–17, inserido entre a terceira e a quarta visões do livro. Seu confronto com Amós põe em contato três esferas estreitamente relacionadas no reino do Norte: o santuário de Betel, a monarquia israelita e a atividade profética. A narrativa também apresenta o conflito em termos territoriais e identitários, pois Amazias pretende restringir a atuação do profeta judaíta a Judá, enquanto Amós reivindica uma comissão divina dirigida especificamente a Israel (Fuller, 1992: 1.184; Wazana, 2020: 209–211, Amos against Amaziah (Amos 7:10–17): A Case of Mutual Exclusion, ed. Brill).

A. Sacerdote do santuário real de Betel

Amazias é identificado simplesmente como “sacerdote de Betel” (Am 7.10). O texto não o denomina sumo sacerdote e não informa sua genealogia, a forma pela qual alcançou o cargo ou sua posição numa eventual hierarquia sacerdotal. Sua importância institucional, contudo, é indicada pelo próprio episódio: ele se comunica diretamente com Jeroboão II sobre a atividade de Amós e intervém para impedir que o profeta continue pregando em Betel (Am 7.10–13). A designação mais segura é, portanto, sacerdote de Betel, sem lhe atribuir um título sacerdotal mais elevado que a narrativa não fornece.

Betel ocupava posição especial na organização cultual do reino do Norte desde a instalação do santuário régio atribuída a Jeroboão I (1Rs 12.26–33). No confronto com Amós, Amazias justifica a proibição de novas profecias naquele lugar dizendo que Betel é “santuário do rei” e “casa do reino” (Am 7.13). As duas expressões vinculam o espaço cultual à autoridade monárquica e ajudam a explicar por que uma mensagem dirigida contra a casa de Jeroboão poderia adquirir imediatamente dimensão política. Amazias não aparece apenas protegendo uma prática religiosa local: como sacerdote de um santuário ligado à monarquia, ele atua no ponto de encontro entre culto e poder régio (Wazana, 2020: 209–211).

Essa relação institucional torna especialmente significativa sua denúncia ao rei. Amazias informa que Amós está conspirando contra Jeroboão “no meio da casa de Israel” e declara que a terra não pode suportar suas palavras (Am 7.10). A acusação transforma a proclamação profética em questão de segurança política, sobretudo porque a mensagem atribuída a Amós anunciava a morte de Jeroboão pela espada e o exílio de Israel de sua terra (Am 7.11). O episódio não permite determinar se Amazias reproduziu deliberadamente as palavras de Amós de maneira tendenciosa ou se as interpretou como ameaça efetiva à dinastia; o que o texto deixa claro é que o sacerdote recorre à autoridade real para enfrentar uma mensagem que considerava incompatível com a estabilidade do santuário, da monarquia e do reino (Fuller, 1992: 1.184; Wazana, 2020: 210–211).

B. Amazias e Amós

O confronto começa quando Amazias envia uma denúncia a Jeroboão II, acusando Amós de conspirar contra o rei “no meio da casa de Israel” e afirmando que a terra não podia suportar todas as suas palavras (Am 7.10). Como fundamento da acusação, atribui ao profeta dois anúncios: Jeroboão morreria à espada e Israel seria levado para o exílio (Am 7.11). A reação do rei não é narrada. O episódio desloca-se imediatamente para o encontro direto entre o sacerdote e o profeta, de modo que o conflito se concentra em Amazias e Amós, e não num julgamento formal diante da corte (Wazana, 2020: 210–211).

Amazias ordena que Amós deixe Betel e fuja para Judá: “Vai, vidente, foge para a terra de Judá; come ali o teu pão e ali profetiza” (Am 7.12). A proibição não é apresentada como rejeição absoluta da atividade profética. Amós poderia profetizar, mas deveria fazê-lo “ali”, em Judá, e não novamente em Betel, porque aquele lugar era “santuário do rei” e “casa do reino” (Am 7.13). A oposição envolve, portanto, não apenas o conteúdo da mensagem, mas também o lugar em que ela é pronunciada e a pretensão de um judaíta exercer atividade profética no centro cultual e político do reino do Norte (Wazana, 2020: 214–216).

Amós responde recorrendo à origem de sua missão. Sua atividade não resulta de uma carreira escolhida para obter sustento em Betel: Yahweh o tomou de trás do rebanho e lhe ordenou: “Vai, profetiza ao meu povo Israel” (Am 7.14–15). A comissão divina responde diretamente à tentativa de Amazias de definir onde e diante de quem o profeta poderia falar. Em seguida, Amós dirige ao sacerdote um oráculo pessoal de julgamento: sua esposa seria humilhada publicamente, seus filhos e filhas morreriam à espada, suas terras seriam repartidas, ele próprio morreria em terra impura e Israel seria certamente levado para fora de sua terra (Am 7.16–17). O texto não relata nem a expulsão efetiva de Amós nem o cumprimento histórico dessas palavras contra Amazias, deixando o episódio encerrado com o próprio oráculo profético (Wazana, 2020: 210–211, 214).

C. Autoridade profética, pertencimento e exclusão

O conflito entre Amazias e Amós costuma ser interpretado sobretudo como disputa pela autoridade profética: de um lado, o sacerdote ligado ao santuário real; de outro, o profeta que reivindica uma comissão recebida diretamente de Yahweh. O episódio, porém, também é estruturado por categorias de pertencimento e exclusão. Amazias trata Amós como alguém de fora, cuja atividade poderia continuar em Judá, mas não em Betel nem “no meio da casa de Israel” (Am 7.10, 12–13). O contraste entre “ali” e “aqui” delimita não apenas espaços geográficos, mas também quem possui legitimidade para falar dentro do centro religioso e político do reino (Wazana, 2020: 214–216).

A resposta de Amós inverte essa pretensão. Embora procedente de Tecoa, em Judá, ele afirma ter sido enviado por Yahweh precisamente a “meu povo Israel” (Am 7.15). Sua condição de estrangeiro em relação ao reino do Norte não elimina, portanto, sua missão dentro dele. Amazias, ao contrário, que ocupa uma posição institucionalmente central em Betel, recebe um oráculo que prevê a dissolução progressiva de seus próprios vínculos sociais: desonra da esposa, morte dos filhos e filhas, perda da propriedade e morte em “terra impura” (Am 7.17). Aquele que procura excluir o profeta do território e da comunidade é ameaçado com a perda de família, terra e posição social (Wazana, 2020: 224–226).

A expressão “terra impura” não precisa ser tomada automaticamente como simples sinônimo de exílio. O oráculo distingue a sorte pessoal de Amazias do anúncio posterior de que Israel seria levado para fora de sua terra, e a linguagem pode indicar antes a perda de um espaço social e religioso reconhecido como próprio (Wazana, 2020: 225–226). A narrativa deixa sem resposta histórica tanto a tentativa de expulsão de Amós quanto o cumprimento do juízo contra Amazias, mantendo o foco no choque entre duas reivindicações concorrentes de autoridade, identidade e pertencimento.

IV. Os outros Amazias

Os dois demais portadores do nome aparecem somente em genealogias de 1Cr e não participam de narrativas próprias. Sua identificação depende, portanto, de sua posição nas respectivas linhagens. Um pertence à genealogia simeonita; o outro, à descendência levítica de Merari. Nenhum dos dois deve ser confundido com o rei de Judá ou com o sacerdote de Betel (Fuller, 1992: 1.184).

A. Amazias, pai de Josá

Um Amazias é mencionado como pai de Josá na genealogia dos simeonitas (1Cr 4.34). O texto apresenta Josá entre os nomes que introduzem um grupo de chefes familiares de Simeão cujos descendentes participaram posteriormente de movimentos de expansão territorial (1Cr 4.34–43). Amazias aparece apenas como elo genealógico, sem indicação de cargo, feitos pessoais ou período de atuação (Fuller, 1992: 1.184).

A identificação desse personagem deve permanecer limitada ao que a genealogia informa. A narrativa subsequente diz respeito aos descendentes simeonitas associados à busca de pastagens e aos conflitos com populações locais, mas não atribui essas ações diretamente a Amazias (1Cr 4.39–43).

B. Amazias, levita da linhagem de Merari

Outro Amazias aparece na genealogia levítica como filho de Hilquias e pai de Hasabias (1Cr 6.45). Ele pertence à linhagem de Merari, um dos filhos de Levi, no ramo que culmina em Etã, colocado entre os responsáveis pelo serviço musical relacionado ao santuário (1Cr 6.44–47). A finalidade da genealogia é estabelecer a ascendência levítica dos cantores ligados ao culto, e Amazias ocupa apenas uma posição intermediária nessa cadeia (Fuller, 1992: 1.184).

Nenhum episódio independente, função sacerdotal específica ou atividade pessoal é atribuído a esse Amazias. Sua importância é exclusivamente genealógica: ele integra a sucessão pela qual a linhagem de Etã é vinculada a Merari e, por meio deste, a Levi (1Cr 6.44–47).

Referências bibliográficas

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2. CALDECOTT, W. S.; PAYNE, D. F. “Amaziah.” In: BROMILEY, Geoffrey W. (ed.). The International Standard Bible Encyclopedia. Rev. ed. Vol. 1, A–D, 108–109. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979.

3. FINKELSTEIN, Israel. “Jeroboam II in Transjordan.” Scandinavian Journal of the Old Testament 34, n. 1 (2020): 19–29. DOI: 10.1080/09018328.2020.1801910.

4. FULLER, Russell. “Amaziah (Person).” In: FREEDMAN, David Noel (ed.). The Anchor Bible Dictionary. Vol. 1, A–C, 183–184. New York: Doubleday, 1992.

5. HWANG, Sunwoo. “The Chronicler’s Intention Revealed in the Comparison of the Amaziah Accounts between Kings and Chronicles.” Evangelical Old Testament Studies 32 (2025): 62–93. DOI: 10.22782/eots.2025.32..003.

6. JAPHET, Sara. I & II Chronicles: A Commentary. Old Testament Library. Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1993.

7. WAZANA, Nili. “Amos against Amaziah (Amos 7:10–17): A Case of Mutual Exclusion.” Vetus Testamentum 70, n. 1 (2020): 209–228. DOI: 10.1163/15685330-12341432.