Consciência do Homem de Deus e a Crença em Deus

Capítulo V. Consciência do Homem de Deus e a crença em Deus

1. Sagrada Escritura emprega dois termos para a religião, os quais insistem sobre a sua natureza moral e espiritual: Yirath Elohim – “temor de Deus” - e Daath Elohim – “conhecimento ou consciência de Deus.” Qualquer que seja o temor de Deus que pode ter significado nos estágios inferiores da religião primitiva, nas concepções bíblica e rabínicas exerce um efeito moral saudável, que desperta a consciência e mantém o homem longe do delito. Onde o temor de Deus está faltando, a violência e o vício são abundantes;[54] que mantém a sociedade em ordem e solicita o indivíduo a andar no caminho do dever. Por isso, é chamado de “o princípio da sabedoria.”[55] A revelação divina do Sinai acentua como seu principal objetivo “colocar o temor de Deus nos corações das pessoas, para que não pequem.”[56].

2. A consciência de Deus, ou “conhecimento de Deus”, significa uma experiência interior que impele o homem a praticar o direito e evitar o mal, o reconhecimento de Deus como o poder moral da vida. “Porque não há conhecimento de Deus”, por isso, as pessoas amontoam iniquidade sobre iniquidade, diz Oseias, e ele espera ver o pacto quebrado com o Senhor renovado através da fidelidade alicerçada na consciência de Deus.[57] Jeremias também insiste sobre “o conhecimento de Deus” como uma força moral, e, como Oseias, ele antecipa a renovação da aliança quebrada quando “o Senhor escreve a Sua lei no coração” das pessoas, e “todos eles devem conhecê-lo desde o menor deles até o maior.”[58] Onde quer que a Escritura fale do “conhecimento de Deus”,[59] sempre significa o reconhecimento moral e espiritual da Divindade como o poder mais íntimo da vida, determinando a conduta humana, e nem por isso refere-se à mera percepção intelectual da verdade do monoteísmo judaico, que é de refutar as diversas formas de politeísmo. Este equívoco do termo “conhecimento de Deus”, conforme usado na Bíblia, levou os principais pensadores medievais do judaísmo, especialmente a escola de Maimonides, e até de Mendelssohn, ao erro de confundir religião e filosofia, como se ambos resultassem da razão pura. É da natureza moral do homem, ao invés de sua capacidade intelectual, que o leva “a conhecer a Deus e andar nos seus caminhos.”[60]

3. É principalmente através da consciência de que o homem se torna consciente de Deus. Ele vê a si mesmo, um ser moral, guiados por motivos que se prestam a finalidade de seus atos e suas omissões, e, portanto, considera que seu propósito deve, de alguma forma, estar de acordo com um propósito maior, de um Poder que dirige e controla todo o de vida. Quanto mais ele vê os indivíduos e nações dominantes de propósito, mais será sua consciência de Deus crescendo na convicção de que não há senão um só e único Deus, que, na terrível grandeza, detém o domínio sobre o mundo. Este é o processo de desenvolvimento da verdade religiosa, como é desdobrado pelos profetas e que está na base do quadro histórico da Bíblia. Nessa luz, o monoteísmo judaico aparece como fruto maduro da religião na sua forma universal, bem como primitiva, da consciência de Deus, como a mais alta realização do homem em sua busca eterna por Deus. O politeísmo, por outro lado, com suas práticas idólatras e imorais, apareceu aos profetas e legisladores de Israel como sendo, não uma religião concorrente, mas simplesmente um afastamento de Deus. Eles achavam que ela fosse uma perda ou eclipse da verdadeira consciência de Deus. O objeto da revelação, portanto, é levar de volta toda a humanidade a Deus, a quem ele tinha abandonado, e para restaurar a todos os homens de sua consciência primordial de Deus, com seu poder de regeneração moral.

4. No mesmo grau que esta consciência de Deus se torna mais forte, ela se cristaliza em crença em Deus, e culmina no amor a Deus. Como dito acima,[61] na crença do judaísmo — emunah — nunca denota a aceitação de um credo. É, antes, a segura confiança pela qual o mortal frágil encontra uma firmeza em Deus em meio às incertezas e ansiedades da vida, a busca de abrigo em Sua angústia, a dependência de Sua ajuda sempre pronta quando o próprio poder pode falhar. O crente é como uma criança que segue confiantemente a orientação de seu pai, e se sente seguro quando perto de seu braço. Na verdade, o duplo sentido de “emunah”, fé e fidelidade, sugere a fé como criança do homem na fidelidade paternal de Deus. O patriarca Abraão é apresentado em ambos escritos bíblicos e rabínicos como o padrão de tal fé,[62] e o povo judeu também é caracterizado no Talmudo como “crentes, filhos de crentes.”[63] O Midrash exalta tal fé viva e vibrante como o poder que inspira o verdadeiro heroísmo e os atos de bravura.[64]

5. O maior triunfo da consciência de Deus, no entanto, é atingido no amor de Deus, tal que pode renunciar alegremente todas as bênçãos da vida e passa a amarga aflição sem um murmúrio. O livro de Deuteronômio inculca o amor de Deus, como o início e o fim da Lei,[65] e os rabinos declaram que esse seja o tipo mais elevado de perfeição humana. Ao comentar sobre o versículo: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e com todas as tuas forças”, eles dizem: “Ame a Lei, mesmo quando tua vida é exigida como o preço, ou melhor, mesmo com o último suspiro do teu corpo, com um coração que não tem espaço para a dissidência, em meio a toda a visitação do destino!”[66] Eles apontam para o trágico martírio de R. Akiba como um exemplo de um amor selado com a morte. Da mesma maneira que eles se referem à expressão “os que te amam”,[67] para aqueles que suportam insultos, sem ressentimento e que ouvem abuso, sem réplica, que fazem o bem desinteressadamente, sem se importar com o reconhecimento, e que alegremente sofrem como um teste de sua força e seu amor a Deus.[68] Assim, ao longo de toda a literatura rabínica, o amor de Deus é considerado como o mais elevado princípio da religião e como o ideal da perfeição humana, que foi exemplificado por Jó, de acordo com a Hagadá mais antigo, e, de acordo com a Mishná, por Abraão.[69] Outra interpretação do versículo citado de Deuteronômio diz: “Ame a Deus de tal maneira que os teus companheiros possam amá-lo devido aos teus atos.”[70]

Todas estas passagens e muitas outras[71] mostram que lugar de destaque o princípio do amor ocupada no Judaísmo. Isto é, de fato, melhor expresso no Cântico dos Cânticos:72 “Pois o amor é forte como a morte, e as suas brasas são brasas de fogo, uma brasa do próprio do Senhor. As muitas águas não podem apagar este amor, nem os rios afogá-lo.” Ele deu ao coração do judeu um brilho durante todos os séculos, levando-o a sacrificar sua vida e tudo o que lhe era querido para a glorificação do seu Deus, submetendo-se a um martírio por sua fé sem paralelo na história.



Fonte: Teologia Judaica de kaufmann kohler