Talmude Babilônico 5 — Conclusão e Sistematização

CAPÍTULO V

O Talmude de Jerusalém, o Talmude da Babilônia, o Caráter de sua Halakha e Hagadá, as datas de sua conclusão e sua sistematização.

Os sábios da Gemara, chamados Amaraim, e os comentaristas de Mishnayoth eram de diferentes características. Alguns tinham a única intenção de diligentemente coletar Mishnayoth e Baraithoth, onde quer que fossem encontrados, para compará-los uns com os outros, para corrigir a sua leitura em conformidade com Mishnayoth do rabino, e para separar o trigo do joio, ou seja, para decidir qual Boraithoth era válido e qual era não digno de consideração (Boraithoth que não eram estudados nas faculdades de R. Hyya e R. Ushia não eram considerados). Por outro lado, havia outros que se dedicavam à engenhosa construção dos Mishnayoth e dos Boraithoth, sem acrescentar provas de outros lugares. (Veja App. No. 9.) Isto consistiu em examinar escrupulosamente as cartas no Mishna, para eliminá-las ou amplificá-las onde julgavam necessário, para traçar leis até sua origem e descobrir qual tana concordava com essa Mishna e o que diferia dela, se o mesmo tana se contradisse em lugares diferentes, e se era incompatível para explicá-la de várias maneiras, e assim por diante. Na linguagem do Gemara, eles são distinguidos por diferentes títulos. Aqueles que estudaram os Mishnayoth foram denominados “Sinai, o mestre do trigo”, e os dialéticos “os desenraizadores das montanhas” ou “homens agudos”; e embora a preferência tenha sido dada ao primeiro, como foi dito, “todos devem recorrer ao mestre do trigo”, ainda que o estudo dos talmudistas babilônicos seja baseado no escolasticismo, sua acuidade é evidenciada em sua harmonização das contradições e desacordos, que parecem apontar para o mesmo significado.

Não só eles interpretaram os Boraithas em discordância com os Mishnayoth, mas quando até mesmo um dos grandes Amoraim pareceu diferir da Mishna, eles tanto distorceram o último para que ele deveria concordasse com o Amora. Uma diferença semelhante existiu entre os autores do Hagada; alguns deram aos textos bíblicos uma nova leitura distante do significado claro, interpretando-os de maneiras estranhas e maravilhosas, e baseando-se em lendas de impossibilidades naturais, enquanto alguns aderiram intimamente ao significado literal dos textos, sem adorná-los com exageros. Embora nas faculdades palestinas e sírias, bem como nas faculdades babilônicas, houvesse muitos eruditos que se auxiliavam mutuamente em seus estudos e comentários sobre os Mishnayoth, os palestinos diferiam daqueles da Babilônia a esse respeito, que no primeiro o chefe o trabalho consistia na coleta de Halakhas, sem profundas pesquisas sobre os significados mais profundos e implicações, mesmo no estudo do Mishnayoth, tudo o que era totalmente diferente da maneira de estudar nas escolas babilônicas. De fato, os palestinos eram inferiores aos babilônios em profundidade e ingenuidade escolástica, e poucos deles se distinguiam, exceto R. Johanan, R. Simeon b. Lakish e vários outros desse período. Portanto, nas escolas da Palestina, o escolasticismo foi estimado de pouco valor, e nelas o estudo dos Halakhas entrou em decadência, de modo que finalmente os Hagada passaram a ocupar o lugar principal, os Halakhas mantendo uma posição subordinada. Além disso, eles se viram obrigados a dar atenção aos textos bíblicos, pois os messianistas, que haviam crescido em números, interpretaram esses textos favoravelmente ao cristianismo e desafiaram os judeus a disputar com eles. Portanto, os sábios viram-se obrigados a dar preferência ao estudo das Escrituras e Hagada. Como naquela época a impressão era geral de que o elemento mais importante no estudo da Torá é o engenhoso raciocínio sobre a Halachá, não é de surpreender que o Talmude Babilônico tenha sido recebido como a parte importante e essencial da Lei Oral, enquanto que da Palestina ocupava uma posição subordinada.

É difícil descrever com precisão e clareza o modo de pensar e as formas de raciocínio do Talmude, que na verdade só é conhecido por alguém que fez dele o estudo da sua vida. É mais fácil, no entanto, dar uma imagem das visões e noções dos talmudistas, como recolhido do Hagada. A esse respeito, a Hagada do Talmude Palestino é superior à da Babilônia, pois teve seu nascimento na Palestina e foi emprestada pelos babilônios.

Muitos livros de Hagada existiram na Palestina, cujo conteúdo foi incorporado mais tarde em vários Midrashim, e alguns também no Talmude, e mesmo naquele período havia uma diferença de opinião quanto ao seu valor. Alguns os valorizavam e alguns os desprezavam. As Hagadas consistem em dois elementos: primeiro, a vestimenta externa do pensamento, a tradição e, em segundo lugar, a idéia interna, alegoricamente obscurecida, que constitui valor literário. O último pode ser dividido em três tipos: “Phathat”, a interpretação do significado das palavras bíblicas; “Drash”, uma interpretação livre e desimpedida dos textos das escrituras; “Sod”, os profundos significados místicos e religiosos construídos a partir dos textos. Por estes três tipos de construção da Escritura, todos os assuntos, tópicos e tempos são abraçados e discutidos. A Hagada, com sua sabedoria religiosa mística e velada, exerceu uma grande influência no mundo oriental e pagão, que emprestou dela muitas pedras preciosas de profundo pensamento religioso tendo a Palestina como berço. E, de fato, descobrimos que a multidão de lendas baseadas na Bíblia, que foram atualizadas e reverenciadas pelo mundo maometano por mil e duzentos anos, encantando tanto os sábios como os não-entendidos, pode ser encontrada no Hagada talmúdico. Quer seja inteira ou apenas na ideia principal, a sua identidade é reconhecível. Muitas também das lendas da Idade Média, encontradas nas obras de Dante, ou de Boccaccio, Cervantes e Milton, são tomadas, consciente ou inconscientemente, de sua fonte original, a Hagada talmúdica. Os Padres da igreja cristã também se inspiraram nela, como Basílio da Capadócia, Hierônimo, Crisóstomo e muitos outros que interpretaram passagens na Bíblia de acordo com a Hagada. O código moral contido na Hagada ensina o homem a se comportar em relação a todos os homens e em todas as situações da vida. Nós devemos lidar com essa lei moral em um capítulo futuro sobre a Ética do Talmude.

Os dois Talmudes contêm, então, Halakhas, Hagadas, referências a todos os ramos da ciência conhecidos naqueles dias, mas sem qualquer sistema ou ordem. Muitas vezes uma Hagada é interpolada no meio de uma Halakha e, novamente, da mesma forma, uma digressão sobre um assunto científico estranho à Halakha é inserida nela. O compilador do Talmude, seja por método descuidado ou pelo grande trabalho envolvido, não poderia introduzir nenhuma ordem. Nesse aspecto, há pouca diferença entre os dois Talmudes; nem há muita diferença nas fontes de onde cada um extraiu seu material. Os ditos do Talmude da Palestina são citados no da Babilônia, às vezes sob o nome de seu autor ou de sua citação na Babilônia; outras passagens são declaradas como emanadas do “Ocidente”. “No Ocidente (Palestina) foi dito.” No Talmude palestino, similarmente (vide I. H Weiss, Vol. III., 127, etc.), a autoridade babilônica é dada frequentemente; por exemplo, “Lá eles aprendem” ou “dizem”. É claro, no entanto, que quando o Talmude Babilônico foi compilado, o da Palestina era desconhecido por seus compiladores, embora, segundo a opinião de muitos, o Talmude da Palestina fosse organizado por R. Johanan e concluído por R. José, anos antes do babilônico; outros, no entanto, afirmam que o Talmude da Palestina foi concluído apenas no século VIII ou até mesmo no nono (no tempo de Anan, o fundador da seita caraíta), e acrescentou evidências em substanciação. Podemos assumir, como um compromisso, que ambas as afirmações são verdadeiras; a maior parte foi de fato organizada e sistematizada no tempo de Hillel, o último dos Nasis no Ocidente, mas não foi empregado em nenhuma extensão nas faculdades remanescentes na Palestina e na Síria, porque o Talmude Babilônico se espalhou até alcançar o Oeste. Mas no tempo dos caraítas muitas coisas foram acrescentadas ao Talmude da Palestina (para se opor às doutrinas dos caraítas, como o pequeno tratado sobre Tefilin e semelhantes, que essa seita repudiou) por aqueles que desejavam que suas palavras fossem mantidas como de igual sacralidade com o Talmude, como era então habitual. (Falaremos disso mais adiante). A maior parte do Talmude da Palestina, depois de todos os acréscimos, é muito menor que a babilônica, embora contenha Gemara em dois setores adicionais (trinta e nove em vez de trinta e sete, como serão explicados) e capítulos fragmentários de outros folhetos. Isso se deve ao fato de que a discussão dos Mishnayoth não é tão elaborada, e há menos escolásticos. Já afirmamos que sua qualidade, no que se refere aos Halakhas, também é inferior. Não era tão popular como o da Babilônia, portanto, menos cópias foram feitas do que do último. Por esta razão, desde a sua conclusão, os seus adversários foram menos numerosos, embora tenha sido muito perseguido no momento em que foi estudado nas faculdades. Os governantes perseguiram Israel e sua Torá, desde a morte de Rabhi, e as perseguições não cessaram até a morte de Hillel, o último de seus descendentes, com quem o escritório de Nasi deixou de existir (360). Esta foi uma das causas por que o Talmude da Palestina se espalhou menos amplamente do que seu irmão mais novo da Babilônia. O lote do Talmude na Babilônia era melhor, desde o tempo da morte de Rabi (223) até Mar b. R. Rah Ashi, um dos últimos dos Amoraim (500), não foi perseguido pelos governantes persas. Por cerca de cem anos, os chefes do Exílio foram diligentes em seus estudos, unindo-se ao seu poder político. Se às vezes acontecia que alguns reis estavam mal dispostos para os judeus, ainda assim eles não interferiam em seus estudos. 1 Por essa razão, o estudo do Talmude floresceu nas faculdades de Sura, Nahardea e Pumbedita, e o número de seus alunos foi contado em milhares. (O Talmude conta que os auditores das palestras do Abba Arikha [Rabb] são 12.000.) E assim o Talmude se tornou um vasto mar e suas ondas aumentaram com força. R. Ashi (355-427) viu, portanto, que havia chegado a hora de revisá-lo, sistematizá-lo e concluí-lo, quando ele veio para restaurar o colégio de Sura (Matha Mekhasia), que havia caído em decadência com a morte de Rabh.

Sobre este R. Ashi foi dito (Sanhedrin, p. 108) que desde o tempo do rabino até o seu tempo não há um homem que seja único na posse de sabedoria, riquezas e glória. Ele era a favor do rei Izgadar II., Rico e longevo. Portanto, ele se comprometeu no decorrer de um ano em sistematizar dois setores. Se ele os organizou na ordem em que são encontrados nos Mishnayoth, ou de forma diferente, ou se os revisou e melhorou, não é conhecido por nós; mas isto, pelo menos, é claro, que alguns tratados ele revisou duas vezes e a segunda vez de maneira oposta à primeira. 1. Seja como for, também é certo que o Talmude que possuímos não é o que veio das mãos de R. Ashi, desde que foi acrescentado por sete chefes de faculdades que o sucederam em Sura, e por seus colegas, Meremar, Idi. bar Abin, Nabman bar Huna, Tabyomi (março R. Ashi) seu filho, Rabba Tosphoah, Rabina bar Huna, Rabbana José, que presidiu juntos 125 anos, são mencionados no Talmude, nenhum dos quais são encontrados na edição do R. Ashi. Talvez eles também tenham feito eliminações em sua edição, embora não tenham atingido o saber e a sabedoria religiosa de R. Ashi, exceto seu filho Tabyomi. Este último ocupava o lugar de seu pai em aprendizado e sabedoria, embora não em sua amplitude de visão, pois em seu tempo reinou o rei Peros, filho de Izgadar III, que perseguiu os judeus, o Talmude e aqueles que o acalentavam. Portanto, mesmo se supormos que seu filho Mar foi diligente na organização e revisão do Talmude, como traços de suas inserções e correções são encontrados nele, ele não conseguiu completá-lo, devido às perseguições do governo, especialmente como ele não ocupou seu cargo por muito tempo e, assim, o Talmude permaneceu sem correção. Mas à medida que os sábios percebiam que os tempos estavam mudando, o número de homens instruídos, diminuindo, começou a temer que, no decorrer do tempo, as passagens se multiplicassem no Talmude, o que prejudicaria mais do que aumentaria seu valor; portanto, concluíram e decretaram que, daí em diante, nada deveria ser acrescentado a ela. Eles também ordenaram que os sábios não fossem mais chamados de “Amoraim”. (significando comentadores do Mishna), mas Saburaim (isto é, explicadores do Talmud para o povo). Assim, o Talmude foi concluído na era de Rabbana José (cerca de 525), sem mais revisões ou rearranjos. Na realidade, porém, esses sábios alcançaram quase nada; pois, apesar de seu decreto, os soburitas (como também muitos de seus inimigos), bem como os Gaonim, e os rabinos que os sucederam, acrescentaram e eliminaram dele e alteraram em muitos lugares sua versão, como 1. H. Weiss provou além da disputa e também nós mesmos em nosso livro “L'baker Mishpat” e na revista “Hakol” muitas vezes, como será mencionado mais adiante. (Veja App. No. 10.)

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21:1 Veja Getzow, “Al Naharoth Babel.”

22:1 Vide “O Último Portão”, 356b.

Fonte: Nova Edição do Talmude Babilônico de Michael L. Rodkinson, pp. 18-23