Toda Revelação é Sobrenatural

Escritura, embora saiba de uma ordem natural estabelecida, no caso de revelação não faz distinção entre revelação “natural” e “sobrenatural”. Ele usa os mesmos termos para ambos; ele também usa גלה, φανερουν e ἀποκαλυπτειν para revelação natural, por exemplo (Jó 12:22; 33:16; 36:10; Rom. 1:18, 19). Nösgen estava enganado, portanto, quando se opôs a dar à revelação de Deus em natureza o nome de “revelação”. (D. F. Nösgen, “Wezen und Umfang der Offenbarung nach dem Neuen Testament,” Beweis des Glaubens 26 (1890):416–17.) De fato, de acordo com as Escrituras, toda revelação, também na natureza, é sobrenatural. A palavra em si não diz nada sobre a maneira pela qual algo é revelado, mas apenas transmite que algo que estava oculto vem à luz. Na área da religião, indica que Deus tem uma vida independente própria que é distinta da natureza e agora, de uma forma ou de outra, surge diante dos olhos de suas criaturas racionais. Estritamente falando, portanto, somente aqueles que falam de revelação reconhecem o sobrenatural, “uma ordem acima desta ordem natural”; e todo aquele que emprega a palavra nesse sentido é, em princípio, um “supernaturalista”, mesmo que assuma apenas uma revelação que ocorre “naturalmente”. A distinção entre uma revelação natural e uma sobrenatural não foi derivada da ação de Deus, que se expressa tanto em uma como na outra revelação, mas da maneira pela qual essa revelação ocorre, a saber, “através” ou “de além” desta ordem natural. Em sua origem, toda revelação é sobrenatural. Deus está sempre trabalhando (João 5:17).

Essa obra de Deus começou com a criação. A criação é a primeira revelação de Deus, o começo e fundamento de toda a revelação subsequente. O conceito bíblico de revelação está enraizado no da criação. (G. F. Oehler, Theology of the Old Testament, trans. Ellen D. Smith e Sophia Taylor, Edinburgh: T&T. Clark, 1892–93, p. 21.) Deus apareceu pela primeira vez diante de suas criaturas na criação e revelou-se a elas. Ao criar o mundo por sua palavra e torná-lo vivo pelo seu Espírito, Deus já delineou os contornos básicos de toda a revelação subsequente. Mas ligar imediatamente com o evento da criação é a ação da providência. Este também é um poder onipotente e em todo lugar presente e um ato de Deus. Tudo o que é e acontece é, em um sentido real, uma obra de Deus e para o devoto uma revelação de seus atributos e perfeições. É assim que as Escrituras olham para a natureza e a história. Criar, sustentar e governar juntos formam uma única e poderosa revelação contínua de Deus. Nenhuma poesia da natureza ultrapassou ou igualou a de Israel. (A. Pierson, Geestelyke Voorouders, 5 vols. (Haarlem:H. D. Tjeenk Willink, 1887), I, 389ff. ) Para o devoto, tudo na natureza fala de Deus. Os céus estão contando a glória de Deus; e o firmamento proclama sua obra. A voz de Deus está nas grandes águas. Essa voz quebra os cedros; ressoa no trovão e uiva no furacão. A luz é sua vestimenta, os céus sua cortina, as nuvens sua carruagem. Sua respiração cria e renova a terra. Ele chove e faz com que seu sol brilhe sobre o justo e o injusto. Ervas e grama, chuva e seca, anos frutíferos e estéreis, de fato, todas as coisas vêm não por acaso, mas por sua mão paternal. A visão da Bíblia sobre a natureza e a história é religiosa e, portanto, também sobrenatural.

Para a Escritura, a religião e a revelação sobrenatural estão ainda mais intimamente conectadas. Ele fala de tal revelação não só depois, mas antes mesmo da queda. A relação Deus-humano no estado de integridade é descrita como de contato pessoal e associação. Deus fala com os seres humanos (Gênesis 1:28-30), dá-lhes uma ordem que eles não poderiam conhecer por natureza (Gn 2:16), e, como por suas próprias mãos, traz ao homem uma mulher para ser sua ajudante (Gn 2:22). Também o pacto de obras (foedus operum) não é um pacto da natureza (foedus naturae) no sentido de que surge de uma propensão humana natural, mas é um fruto da revelação sobrenatural. E como o pacto das obras nada mais é do que a forma de religião que se ajusta aos seres humanos criados à imagem de Deus e que ainda não alcançaram seu destino final, podemos dizer que a Escritura não pode conceber a religião pura sem revelação sobrenatural. O sobrenatural não está em desacordo com a natureza humana nem com a natureza das criaturas; pertence, por assim dizer, à essência da humanidade. Os seres humanos são imagens de Deus e afins a Deus e, por meio da religião, mantêm uma relação direta com Deus. A natureza dessa relação implica que Deus pode tanto objetiva quanto subjetivamente se revelar aos seres humanos criados à sua imagem. Não há religião sem tradição, dogma e culto; e cada uma dessas realidades está entrelaçada com o conceito de revelação. Todas as religiões, portanto, são concretas e se baseiam não apenas na revelação natural, mas também na revelação sobrenatural (real ou suposta). E todos os seres humanos, por natureza, reconhecem o sobrenatural. O naturalismo, como o ateísmo, é uma invenção da filosofia, mas não tem apoio na natureza humana. Enquanto a religião é parte integrante da essência de nossa humanidade, os seres humanos serão e permanecerão sobrenaturalistas. Todos os crentes, independentemente de sua persuasão particular, embora possam ser naturalistas em sua cabeça, são sobrenaturalistas em seus corações.

Aqueles que desejam banir o sobrenatural da religião, portanto de suas orações, de sua comunhão com Deus, estão matando a própria religião. Pois a religião pressupõe parentesco e comunhão real com Deus e é sobrenaturalista por completo. É inseparável da crença de que Deus está acima da natureza e que ele pode fazer com a natureza o que lhe agrada; que ele faz com que a ordem natural seja útil para a ordem moral, os reinos do mundo para o reino dos céus, a natureza (φυσις) para o ethos. Portanto, foi corretamente dito que a oração por um coração puro é tão sobrenaturalista quanto a oração por um corpo saudável (Pierson). O teísta que quer ser verdadeiramente teísta e, no entanto, nega a revelação sobrenatural, de modo algum termina com essa negação. Ou ele tem que voltar ao deísmo ou panteísmo, ou ele tem que ir adiante e abraçar a possibilidade de revelação sobrenatural também. Pois nem uma única religião pode se limitar às verdades abstratas da religião natural. A única alternativa verdadeira para o reconhecimento do sobrenatural, portanto, não é um deísmo racionalista, mas naturalismo, ou seja, a crença de que não há outro poder superior senão o que é imanente na ordem natural presente e se revela [aí]. Mas então a pessoa perde toda a garantia de acreditar no triunfo do bem, a vitória final do reino de Deus, no poder da ordem moral do mundo. Pois o bem, a verdade, a ordem moral do mundo e o reino de Deus são assuntos que não têm poder para se realizarem sozinhos. A esperança de que os seres humanos os levem à supremacia e cedam ao poder da verdade é diariamente corroída por decepções. Seu triunfo só é assegurado se Deus é um ser onipotente pessoal que, diante de toda oposição, pode conduzir toda a criação ao objetivo que tem em mente. A religião, a moralidade, o reconhecimento de um destino para a humanidade e para o mundo, a crença no triunfo do bem, uma visão de mundo teísta e a crença em um Deus pessoal estão todos inseparavelmente ligados ao sobrenaturalismo. Em resumo:a ideia de Deus e a ideia de religião envolve a ideia de revelação. (A. Pierson, Gods Wondermacht en ons Geestelïyke Leven (Haarlem:H. D. Tjeenk Willink, 1887), 10ff., 36ff.; James Orr, The Christian View of God and the World (Grand Rapids:Kregel, 1989 [3d. ed., 1887]); cf. Rauwenhoff, Wijsbegeerte van de Godsdienst, (Leiden:Brill & Van Doesburgh, 1873), 530ff. )

A revelação sobrenatural não pode, no entanto, ser equiparada à revelação imediata. A distinção entre revelação mediata e revelação imediata tende em diferentes períodos a serem tomados em um sentido diferente. No passado, uma revelação era chamada imediata, se chegasse ao destinatário sem intermediário, e mediaria quando fosse transmitida a outros por anjos ou seres humanos. (Witsius, Miscellaneorum Sacrororum libri quatro (Herborn: Joh. Nicolai Andreae, 1712), I, 16.) Na medida em que a revelação geralmente chegava aos profetas e apóstolos pessoalmente, mas a nós apenas através de seus escritos, a primeira como revelação imediata poderia ser contrastada com a segunda como revelação mediata. Nos escritos de teólogos racionalistas e modernos, esses termos muitas vezes adquiriram um significado totalmente diferente, causando confusão crescente na visão da revelação. (R. Rothe, Zur Dogmatik, 2d ed. (Gotha:Perthes, 1869), 55ff., 64ff.; F. Nitzsch, Lehrbuch der Evangelischen Dogmatik, 3d. ed., Horst Stephan (Tübingen:J. C. B. Mohr, 1902), 163ff.) Em um sentido estrito, não há revelação imediata nem na natureza nem na graça. Deus sempre usa um meio - seja tomado dentre as criaturas ou escolhido livremente - pelo qual ele se revela aos seres humanos. Por sinais e símbolos, ele faz sentir sua presença por eles; por atos ele proclama seus atributos; por fala e linguagem, ele faz saber a eles sua vontade e mente. Mesmo nos casos em que ele se revela internamente na consciência humana pelo seu Espírito, essa revelação sempre ocorre organicamente e, portanto, mediatamente. A distância entre o Criador e a criatura é grande demais para que os seres humanos percebam diretamente a Deus. O finito não é capaz de conter o infinito (finitum non est capax infiniti).

Se no estado de glória haverá uma visão de Deus a respeito de seu ser (visio Dei per essentiam) é algo que só podemos examinar mais tarde. Mas nesta dispensação toda revelação é mediata. Nenhuma criatura pode ver ou entender Deus como ele é e como ele fala em si mesmo. A revelação, portanto, é sempre um ato de graça; Nele Deus condescende em encontrar sua criatura, uma criatura feita à sua imagem. Toda revelação é antropomórfica, uma espécie de humanização de Deus. Sempre ocorre em certas formas, em modos específicos. Na revelação natural, seus pensamentos divinos e eternos foram depositados em criaturas de forma criativa, para que pudessem ser compreendidos pelos processos de pensamento humano. E na revelação sobrenatural ele se liga ao espaço e ao tempo, adota a linguagem e a fala humanas, e faz uso dos meios da criatura (Gn 1:28; 2:16f., 21s; 3:8f.). E por esses meios os seres humanos entenderam a Deus tão bem e tão claramente quanto a pessoa devota agora percebe o discurso de Deus em toda a natureza. Tão pouco quanto a revelação de Deus na natureza e na história é impossível e enganosa para o crente, assim também é a revelação sobrenatural no curso da qual Deus usa meios extraordinários, mas para os quais ele também abre os olhos das pessoas de uma maneira especial. Assim, no estado de integridade, de acordo com o ensino da Escritura, a revelação natural e sobrenatural caminha juntas. Eles não são opostos, mas complementares. Ambos são mediadores e ligados a certas formas. Ambos são baseados na ideia de que Deus em sua graça condescende com os seres humanos e se conforma com eles. E os modos de ambos são que Deus faz sua presença ser sentida, sua voz ouvida e suas obras vistas. Desde o começo, por teofanias, palavras e ações, Deus se fez conhecido pelas pessoas.

Agora é notável que o pecado, que entrou no mundo pelos primeiros seres humanos, não acarreta nenhuma mudança no próprio fato da revelação. Deus continua a revelar-se; ele não se retira. Primeiro de tudo, em toda a Bíblia, somos ensinados a uma revelação geral. A revelação de Deus começou na criação e continua na manutenção e governança de todas as coisas. Ele se revela na natureza ao nosso redor, exibe nele seu eterno poder e divindade, e em bênçãos e julgamentos mostra alternadamente essa bondade e ira (Jó 36; 37; Sal. 29; 33:5; 65; 67:7; 90 ; 104; 107; 145; 147; Isaías 59:17-19; Mt 5:45; Romanos 1:18; Atos 14:16-17). Ele se revela na história das nações e pessoas (Dt 32:8; Sl 33:10; 67:4; 115:16; Provérbios 8:15, 16; Atos 17:26; Rom. 13:1) . Ele também revela a si mesmo no coração e na consciência de cada indivíduo (Jó 32:8; 33:4; Provérbios 20:27; João 1:3–5, 9, 10; Rom. 2:14, 15; 8:16 ). Essa revelação de Deus é geral, perceptível como tal e inteligível para todo ser humano. Natureza e história são o livro da onipotência e sabedoria de Deus, sua bondade e justiça. Todos os povos reconheceram até certo ponto essa revelação. Até mesmo a idolatria pressupõe que o “poder” e a “divindade” de Deus se manifestam nas criaturas. Filósofos, cientistas naturais e historiadores freqüentemente falaram em palavras impressionantes sobre essa revelação de Deus. (E.g., Xenofontes, Memorabilia, I 4, 5; Cicero, The Nature of the Gods, II 2; idem, On Divination, II 72; Cf. para praticantes da ciência, O. Zöckler, Gottes Zeugen im Reich der Natur (Gütersloh:C. Bertelsmann, 1881); K. A. Kneller, Das Christenthum und die Vertreter der neueren Naturwissenschaft (Freiburg im B.; St. Louis, Mo.:Herder, 1903). An English translation by T. M. Kettle, Christianity and the Leaders of Modern Science was published in 1911 by B. Herder (London, St. Louis), and reprinted in 1995 by Real-View Books, Fraser, Mich.)

Essa revelação geral foi sempre aceita e defendida por unanimidade na teologia cristã. (Irenaeus, Against Heresies, II 6; Tertullian, Against Marcion, I 10; Augustine, City of God, 8, 9ff., 19, 1; The Trinity, 4, 20; John of Damascus, The Orthodox Faith, I, 1 and 3; Aquinas, Summa contra Gentiles, 1–3; idem, Summa Theol., 1, qu. 2; Cf. H. Denzinger, Vier Bücher von der religiösen Erkenntniss., 2 vols. (1856; reprinted, Frankfurt/M.:Minerva-Verlag, 1967), II, 27–45.)

Ela foi particularmente mantida e altamente valorizada pelos teólogos reformados. (J. Calvin, Institutes, I.iv; cf. A. Schweizer, Die Glaubenslehre der evangelisch-reformirten Kirche (Zünch:Orell, Fussli, 1847), I, 241ff.; H. Heppe, Reformed Dogmatics rev. and ed. Ernst Bizer and trans. G. T. Thomson (1950; reprinted, Grand Rapids:Baker, 1978), 1ff.; J. H. Scholten, De Leer der Hervormde Kerk, 2d. ed., 2 vols. (Leiden:P. Engels, 1850–51), I, 304–26; J. I. Doedes, Inleiding tot de leer van God (Utrecht Kemink, 1876), 107–252. )

Mas, de acordo com as Escrituras, essa revelação geral não é puramente natural; Também contém elementos sobrenaturais. A revelação que ocorreu imediatamente após a queda tem um caráter sobrenatural (Gn 3:8 e segs.) E através da tradição se torna a posse da humanidade. Por muito tempo, o conhecimento original e o serviço de Deus permanecem intactos em um estado mais ou menos puro. Caim foi concedido graça sobre a justiça; ele até se tornou pai de uma linha de descendentes que deu o ímpeto à cultura (Gênesis 4). O pacto que depois do dilúvio foi feito com Noé e nele com o novo gênero humano é um pacto da natureza, mas não mais natural, mas o fruto da graça sobrenatural não obrigatória (Gn 8:21, 22; 9:1– 17). Escritura repetidamente menciona milagres que Deus realizou diante dos olhos dos pagãos (no Egito, Canaã, Babel, etc.), e revelações sobrenaturais que chegaram aos não-israelitas (Gn 20; 31:24; 40; 41; Jz 7; Dan. 2:4 e seguintes, etc.). As religiões pagãs, portanto, não descansam apenas no reconhecimento da revelação de Deus na natureza, mas certamente também nos elementos que, desde os tempos mais antigos, foram preservados da revelação sobrenatural pela tradição, embora essa tradição frequentemente não fosse mais pura. E mesmo uma operação de forças sobrenaturais no mundo pagão não é a priori impossível ou mesmo improvável. Pode haver verdade no apelo às revelações, um apelo comum a todas as religiões. Por outro lado, nem tudo o que pertence à área de graça especial é, estritamente falando, sobrenatural. Longos períodos passam na história de Israel, muitos dias e anos na vida de Jesus, e similarmente na vida dos apóstolos, na qual nenhuma revelação sobrenatural ocorre e que, apesar disso, forma uma parte importante na história da revelação. Quando Jesus prega o evangelho aos pobres, isso não é menos importante do que quando ele cura os doentes e ressuscita os mortos. Sua morte, que parece “natural”, não é menos significativa do que seu nascimento sobrenatural. Portanto, a distinção entre revelação natural e sobrenatural não é idêntica à distinção entre revelação geral e especial. Para descrever a dupla revelação subjacente às religiões pagãs e à religião das Escrituras, a última distinção é preferível à primeira.