As Origens do Neoateísmo
Sam Harris, Richard Dawkins, Daniel Dennett,
Christopher Hitchens e As Origens do Novo Ateísmo
O termo Novo Ateísmo foi inventado em 2006. Gary Wolf estava escrevendo um artigo para a Wired, uma revista britânica destinada a ‘pessoas inteligentes e intelectualmente curiosas que precisam e querem saber o que está por vir’. Ele estava procurando um slogan rápido para se referir a um grupo de três homens que atraíam a atenção da mídia por meio de livros populares mais vendidos que defendiam o ateísmo: Sam Harris com The End of Faith (2004), Richard Dawkins com The God Delusion (2006) e Daniel Dennett com Breaking the Spell (2006). Os autores já estavam vinculados por meio de vários grupos, principalmente a rede ‘Edge’ de John Brockman,[1] que descreve seu objetivo como ‘chegar ao limite do conhecimento do mundo, procurar as mentes mais complexas e sofisticadas, colocá-las: “Eles se perguntam o que estão fazendo a si mesmos.” Wolf bateu na frase “o Novo Ateísmo” para designar a abordagem de Dawkins, Harris e Dennett - uma defesa entusiasmada do ateísmo e uma crítica contundente de ambos os religiosos, crença e respeito cultural pela religião.[2] Em 2007, o movimento ganhou um novo herói quando God Is Not Great, de Christopher Hitchens, se tornou o mais recente best-seller ateu. A frase “os quatro cavaleiros” começou a ser usada para se referir a esses escritores, que rapidamente assumiram o status de celebridade e agora são coletivamente identificados como a ponta de lança intelectual e cultural do Novo Ateísmo.[3] Mas quem são eles? De onde eles estão vindo? Quais são as agendas deles? Antes de se envolver em detalhes com as ideias centrais do Novo Ateísmo, faz sentido descobrir mais sobre seus quatro principais protagonistas e as abordagens que eles desenvolvem em seus livros. Começaremos considerando Sam Harris (nascido em 1967), cujo fim da fé é amplamente considerado como a base para os volumes posteriores bastante mais significativos de Dawkins e Hitchens.
Sam Harris
Em The End of Faith (2004), o autor americano até então desconhecido montou um poderoso ataque retórico à religião, vendo-a como a principal causa da catástrofe do 11 de setembro. O livro está cheio de raiva. Como tal indignação ocorreu em uma nação racional como os EUA? O que a persistência da religião nos diz sobre o estado da mente humana lá? O que pode ser feito para eliminar a nação da perigosa ilusão de que existe um Deus? Embora admitir que o Islã militante deva ser reconhecido como a causa imediata do 11 de setembro, Harris não deixa de criticar o Islã como um todo: ‘Não é apenas o fato de estarmos em guerra com uma religião pacífica que foi “sequestrada” por extremistas. Estamos em guerra precisamente com a visão de vida que é prescrita a todos os muçulmanos. ‘Mas o cristianismo e o judaísmo, ele acredita, também merecem a culpa por esse desastre porque o problema está na religião como tal, e não em qualquer forma específica de religião. O Islã fanático é simplesmente um exemplo particularmente extremo da irracionalidade e disfuncionalidade da fé religiosa. O mundo seria um lugar melhor se ninguém acreditasse em Deus.’ Observe que a principal preocupação de Harris em The End of Faith não é defender o ateísmo, mas retratar a religião como perigosa e iludida. Ideias que devem ser consideradas sintomas de doença mental - como orar - são toleradas na cultura ocidental simplesmente porque nos acostumamos. Os religiosos moderam a sociedade cega ao perigo dos extremistas religiosos. O problema não é o extremismo ou o fanatismo como tal, mas a religião, que gera tais atitudes em primeiro lugar. Li este livro com sentimentos contraditórios em 2005.
Concordo plenamente com Harris quando ele declara que a religião pode ser um problema. Essa é uma das razões pelas quais eu próprio era ateu quando era mais jovem. Crescendo na Irlanda do Norte durante os anos 60, eu estava dolorosamente ciente das tensões entre protestantes e católicos, e parecia óbvio que, se não houvesse religião, não haveria violência religiosa. Livrar-se da religião era a chave do progresso humano e da coesão social. De fato, ao ler Harris, senti nostalgia das certezas de minha juventude: a religião era para perdedores, idiotas e terroristas. É claro que essa é uma visão irremediavelmente simplista que não pode ser sustentada à luz de pesquisas acadêmicas subsequentes. Mas foi assim que percebi as coisas naquela época. O fim da fé ganhou aplausos de ateus entusiasmados, que muitas vezes expressam satisfação por Harris ter quebrado um dos tabus fundamentais da cultura americana: a necessidade de respeitar a religião. Precisava ser ridicularizada, e Harris bateu com força. No entanto, mesmo uma leitura casual do livro levanta algumas questões muito embaraçosas. Vamos olhar mais de perto, por exemplo, sua afirmação desconcertante de que “estamos em guerra com o Islã”. Essa crítica superficial pode realmente ser sustentada pelas evidências? Não é exagero generalizar, apresentar os elementos mais fanáticos do Islã como representativos do movimento como um todo, a fim de justificar tal guerra? Se o primeiro capítulo do livro de Harris deixa claro que ele não gosta de certas formas de religião intensamente, infelizmente o que se segue revela que ele realmente não sabe muito sobre elas. E no final do livro, você deve se perguntar se a plausibilidade de seu argumento depende em grande parte de seus leitores compartilharem sua aversão e falta de entendimento. Para seus apoiadores, Harris é um orador direto que nos diz a verdade.
Para seus críticos, sua análise da questão da violência religiosa é baseada em uma retórica alarmista; dependência excessiva de anedota; um apelo ao preconceito e predisposição popular, e não à análise baseada em evidências; e, acima de tudo, um fracasso em se envolver com a enorme literatura acadêmica de pesquisa sobre religião. Ele apresenta uma narrativa altamente simplista que descreve a religião como a causa dos males do mundo. (A parte mais fraca do livro é uma seção particularmente não persuasiva que nos convida a acreditar que a religião está por trás do problema dos EUA com as drogas.) No entanto, sua análise é tão tendenciosa e desatenta às evidências que muitos ficam se perguntando se há uma desconexão fatal aqui entre retórica e realidade. Scott Atran, antropólogo da Universidade de Michigan, é um dos principais estudiosos que está preocupado com a abordagem simplista de Harris ao que é claramente uma questão complexa. Se a religião causar problemas, é importante entender corretamente por que isso ocorre. Caso contrário, as soluções oferecidas serão inúteis e possivelmente até contraproducentes. Em um seminário patrocinado pela rede Edge, Atran lançou um ataque frontal à metodologia do Novo Ateísmo. Ao ignorar a literatura acadêmica sobre religião, Atran declarou, Harris e outros estavam oferecendo respostas à religião que ‘eram muitas vezes cientificamente infundadas, psicologicamente desinformadas, politicamente ingênuas e contraproducentes’.[4] Vamos concordar que há realmente alguns problemas reais sobre religião na religião do mundo moderno, e que todos precisamos descobrir o que fazer com eles.
É por isso que tantos cristãos líderes conversam com ateus: ouvir críticas informadas pode nos ajudar a ter um senso de perspectiva e, possivelmente, até identificar caminhos a seguir. Mas não tenho certeza se Harris realmente ajuda muito aqui. Seu remédio é pouco mais que um pastiche de preconceito e paixão que visa incitar sua retórica tanto quanto persuadir seus argumentos. É como se ele já soubesse as respostas e não tivesse sentido refletir criticamente sobre as questões. Felizmente para nós, se for inconveniente para Harris, existem abordagens mais informadas que nos permitem refletir de maneira crítica e inteligente sobre a religião no mundo moderno. Um bom exemplo é o importante trabalho de Mark Juergensmeyer, Terror in the Mind of God (2000),[5] que estabelece o argumento para acreditar que a religião, embora raramente seja uma causa direta de guerra e violência, pode fornecer uma justificativa moral potente e persuasiva pela violência como forma de resistência às injustiças e desigualdades percebidas. Juergensmeyer argumenta que o extremismo religioso recente reflete o fracasso do secularismo e dos estados-nação modernos (especialmente os EUA) em desafiar e enfrentar a privação e a injustiça. É uma análise um pouco mais complexa do que a de Harris e levanta algumas questões embaraçosas sobre o impacto da política externa dos EUA no incentivo à radicalização religiosa no mundo islâmico. Mas parece basear-se em evidências muito melhores e dar mais sentido ao que está acontecendo ao nosso redor.
Ou, novamente, poderíamos considerar os argumentos detalhados baseados em evidências no recente estudo de William Cavanaugh, The Myth of Religious Violence (2009).[6] O livro de Cavanaugh fornece uma crítica sustentada dos pensadores contemporâneos - como Harris - que argumentam que a religião gera sua própria patologia distinta tipo de violência, que deve ser distinguida da violência secular legítima.[7] Cavanaugh argumenta que isso não é persuasivo dos estudiosos nem socialmente liberal. A agenda de Harris, ele conclui, é usar a falsa categoria de ‘violência religiosa’ para ‘marginalizar discursos e práticas rotuladas’ religiosas.[8] A aparente crença de Harris de que a sociedade liberal usa a violência para impor apenas valores e aspirações nobres parece mais do que um pouco ingênuo. Muitos chegaram à conclusão preocupante de que a violência não resolve nada, mas simplesmente cria um ciclo de violência que perpetua e amplia o problema. As partes realmente perturbadoras do livro de Harris dizem respeito a seus próprios pontos de vista, não a suas críticas à religião. Em uma seção, depois de observar corretamente que as crenças moldam o comportamento, ele argumenta que algumas proposições são tão perigosas que pode até ser ético matar pessoas por acreditar nelas. Isso pode parecer uma afirmação extraordinária, mas apenas enuncia um fato comum sobre o mundo em que vivemos. ‘‘Matar essas pessoas”, ele nos diz, “pode ser considerado um ato de autodefesa.”[9]
A Inquisição, a Gestapo, o Taliban e a KGB não poderiam ter dito melhor. Para ser honesto, achei a declaração de Harris moralmente repulsiva. Espero estar certo em acreditar que Harris não pretende que seus leitores cheguem à conclusão de que, se certas crenças fazem com que as pessoas se comportem de maneiras que a sociedade escolhe considerar perigosas, devemos nos livrar delas - tanto as crenças quanto as pessoas. Mas suas pontificações parecem abrir as portas para aqueles que desejam argumentar que, uma vez que a religião gera violência e ódio (uma doutrina básica do Novo Ateu), pode ser ético matar crentes religiosos para tornar o mundo um lugar melhor e mais seguro. Espero que Sam Harris nunca se torne presidente dos Estados Unidos! Felizmente, muitos ateus morais fora do establishment novo ateu deixaram clara sua repulsa contra sua obstinada, até violenta, intolerância religiosa.[10] É bom ver que outras seções do movimento ateu têm um senso moral mais robusto do que o que encontramos neste manifesto do Novo Ateu. Harris continuou suas críticas à religião no volume mais curto, Carta a uma nação cristã (2006).[11] Apesar de um orçamento de promoção de US $ 200.000, em parte contribuído pelo próprio Harris,[12] isso não teve o impacto de seu controverso best-seller original. Mais recentemente, em The Moral Landscape: How Science can determine human values (2010), ele argumentou que a ciência é capaz de fornecer uma base objetiva confiável para a ética humana.[13] O que foi considerado uma das mais importantes defesas da religião - que oferece uma base para a moralidade que não está disponível para a razão ou a ciência - pode, portanto, ser refutada. Como veremos mais adiante (p. 79), este é um livro surpreendentemente fraco, que defende sua tese principal ignorando amplamente os argumentos óbvios contra ele.
É justo dizer que Harris deu o tom para o Novo Ateísmo e deu sua voz distinta. Sua prosa agressiva mostrou que havia um mercado para obras que atacavam diretamente as crenças e práticas religiosas e, depois de The End of Faith, os argumentos do Novo Ateu contra a religião geralmente assumiam a forma de ‘descrição pseudo-defensiva’ (nas palavras de Anthony Flew), na qual supunha-se que um relato vicioso de algo fosse equivalente à sua demissão por razões racionais e probatórias. No entanto, é importante não julgar o Novo Ateísmo apenas pelo volume de aumento de cortinas de Harris. Há muito mais por vir.
Richard Dawkins
De longe, o mais interessante dos trabalhos subsequentes que defendiam o Novo Ateísmo é The God Delusion (2006), do escritor britânico Richard Dawkins (nascido em 1941). Pode não ter o polimento retórico de God Is Not Great, mais tarde de Christopher Hitchens, mas mais do que compensa isso por sua crítica abrangente à religião e pela defesa do ateísmo. Onde Harris simplesmente ridicularizou a religião, Dawkins vai muito além: se há um ateu equivalente ao cristianismo puro de C. S. Lewis, é ele. Desde o início, Dawkins deixa claro que ele está envolvido em uma cruzada. “Se este livro funcionar como pretendo”, escreve ele, “os leitores religiosos que o abrirem serão ateus quando terminarem a leitura”. Contudo, Dawkins está inclinado a pensar que as pessoas religiosas estão tão obstinadamente ligadas às suas crenças ridículas que eles se apegam a eles, não importa quão racional seja o caso oposto. Em sua própria frase concisa, “as cabeças da fé tingidas na lã são imunes à discussão”.
Suponho que ele se refere a pessoas como eu, que costumavam ser ateus e depois decidiram que o cristianismo era realmente muito mais interessante. E isso fazia muito mais sentido. Então, que tipo de argumentos Dawkins utiliza neste trabalho? Não poderei fazer justiça a todas as suas ideias, mas digamos que ele expõe as principais abordagens que se tornaram características do Novo Ateísmo. Ao contrário de Harris, Dawkins não tolera o uso de tortura, nem argumenta que o problema das drogas ilegais nos EUA é de origem religiosa ou que pode ser moral executar pessoas com ideias potencialmente perigosas. Em vez disso, ele se propõe a construir um caso cumulativo contra a religião ou crença em Deus - sem fazer uma distinção clara ou defensável entre eles - em que vários temas são proeminentes. Primeiro, ele declara que a fé é fundamentalmente irracional. Não há evidências para a existência de Deus. Aqueles que acreditam em Deus estão, portanto, fugindo da realidade, buscando consolo em um mundo de fantasia e conto de fadas. As declarações de Dawkins sobre fé, extraídas de The God Delusion ou de outros lugares, tornaram-se parte integrante da crítica da religião ao Novo Ateu. A fé é ‘confiança cega, na ausência de evidências, mesmo que esteja diante da evidência’.[14] É um ‘processo de não-pensamento’ ou ‘uma crença persistentemente falsa sustentada por fortes evidências contraditórias’. ela não requer justificativa e não aceita argumentos’.[15] Tendo debatido Dawkins em várias ocasiões, dei a impressão de que essa última afirmação é de especial importância para ele. Como a religião é irracional, ela não pode defender suas crenças apelando à razão ou à ciência.
Portanto, é forçado a impor as pessoas, especialmente por meios opressivos ou violentos ou incentivando uma cultura de obediência inquestionável. Há uma ligação direta na mente de Dawkins entre fé e violência, e a identificação dessa ideia fixa nos ajuda a entender a lógica interna de suas críticas à religião. Dawkins desenvolve o argumento anterior de Harris para a irracionalidade da fé com muito mais força e clareza. A irracionalidade das crenças religiosas, ele afirma, paralela diretamente a irracionalidade dos crentes religiosos, que são avessos a oferecer qualquer justificativa intelectual para sua fé. Dawkins vinha afirmando isso há anos antes dos eventos do 11 de setembro, mas eles deram uma nova plausibilidade ao argumento dele. Que tipo de pessoa levaria um avião para o lado de um edifício? Apenas alguém que era louco e mau. Para Dawkins, a razão e a ciência devem ser comemoradas porque enfatizam a importância de crenças baseadas em decisões racionais, baseadas em evidências. Dawkins não vê nenhuma evidência para um Deus, então a crença em Deus pode ser descartada como irracional e não científica. A ciência representa a razão; a religião representa superstição. Os problemas do mundo são moldados pela grande tensão entre os dois, que só desaparece quando a superstição é eliminada. Em outras palavras, ciência e religião estão travadas em uma batalha até a morte que somente a ciência pode vencer. Isso nos leva ao segundo grande tema da crítica de Dawkins à religião: sua propensão à violência. A religião, argumenta Dawkins, tem a capacidade de incitar pessoas inocentes e pacíficas a pensamentos e comportamentos violentos, principalmente ao iludi-las a acreditar que estão servindo a Deus por suas ações. (Ele encobre o apego embaraçoso de Sam Harris à violência “racional”.) Dawkins argumenta com um apelo à história, observando uma série de incidentes, como as Cruzadas e a Inquisição Espanhola, que levantam profundas preocupações sobre o potencial de religião para gerar violência e opressão. (11 de setembro é simplesmente o exemplo mais recente deste catálogo de atos de violência irracional.) Concordo plenamente com Dawkins em dois pontos aqui - primeiro, que alguns episódios tão vergonhosos ocorreram e, segundo, que alguns deles foram causados por religião, direta ou indiretamente.
Mas é mesmo assim tão simples? Vamos passar um momento para Michael Shermer, diretor executivo da Sociedade dos Céticos, que tem como lema a famosa declaração do filósofo Spinoza: “Fiz um esforço incessante para não ridicularizar, não lamentar, não desprezar as ações humanas, mas compreendê-las.” Shermer afirma, com razão, que a religião está implicada em algumas terríveis tragédias humanas. Mas ele não para por aí. Ele pinta o quadro completo. No entanto, para todas essas grandes tragédias, existem dez mil atos de bondade pessoal e bem social que não são relatados. A religião, como todas as instituições sociais de tal profundidade histórica e impacto cultural, não pode ser reduzida a um bem e um mal inequívocos. A relutância de Dawkins em contar a história completa enfraquece seriamente a credibilidade de seu argumento. É fácil argumentar que o ateísmo é melhor que o cristianismo: você só precisa ignorar o lado bom do cristianismo e o lado ruim do ateísmo, e Dawkins é bastante bom em ambos. Mas o ponto inconveniente é que as visões de mundo não religiosas - como o stalinismo - podem ser tão opressivas quanto qualquer coisa baseada em crenças religiosas. Voltaremos a esse tópico mais tarde, pois ele deve ter o peso adequado em nossa discussão. A terceira linha de crítica de Dawkins - a mais interessante em minha opinião - diz respeito às ciências naturais. Após a publicação de seu livro The Selfish Gene (1976), ele ganhou uma reputação bem merecida como um notável popularizador de ideias científicas, especialmente aquelas relacionadas à biologia evolutiva.[16] Embora The Selfish Gene fosse crítico da crença em Deus, Dawkins manteve essas críticas com uma trela bastante apertada.[17] Com o passar do tempo, porém, a estridência de suas críticas aumentou, culminando em The God Delusion.
Colocando em jogo sua formação científica, especialmente seu interesse pela biologia evolutiva, Dawkins faz mais do que argumentar que a crença científica mina a crença em Deus; ele argumenta que explica isso como um resultado não intencional da evolução humana. Acreditar em Deus é um “subproduto acidental” do processo evolutivo. A religião surge de uma ‘falha de algo útil’.[18] Sempre me pareceu que há um problema aqui.[19] Se a evolução darwiniana é realmente um processo aleatório, como podemos falar sobre resultados ‘acidentais’ ou ‘não intencionais’? Dawkins argumenta em vários pontos de seus livros que o mundo natural pode ter a aparência de design, mas essa aparência de design ou intencionalidade surge de desenvolvimentos aleatórios.[20] No entanto, se Dawkins está certo, certamente todos os resultados do processo evolutivo são “não intencionais”. Ou ele realmente acha que a evolução é guiada por algum tipo de mente metafórica que a conduz em direções apropriadas, enquanto permite digressões e desvios ocasionais? O argumento que Dawkins quer enfatizar é que a evolução não pretendia acreditar em Deus ou ser religioso (duas noções bem diferentes). Mas os livros anteriores de Dawkins, como The Blind Watchmaker (1986), atestam o fato de que ele está profundamente comprometido com a crença de que nada se destina. Tudo é acidental, mesmo que pareça projetado ou pareça mostrar outra evidência de intencionalidade cósmica. Durante os anos 90, para apoiar sua noção de que algumas pessoas acreditam em Deus - quando não há Deus em quem acreditar - por causa de fatores evolutivos ou culturais que secretamente moldam nosso pensamento e o guiam nessa direção irracional, Dawkins popularizou a crença de que Deus era um ‘vírus da mente’.
Esse vírus, ele acreditava, se espalhou pelas populações da mesma maneira que uma doença.[21] Citando o exemplo de Anthony Kenny, um filósofo britânico altamente ilustre que abandonou seu catolicismo depois de 30 anos, ele escreveu: ‘Deve ser realmente uma infecção poderosa isso levou um homem de sua sabedoria e inteligência a - agora presidente da Academia Britânica, pelo menos - três décadas de luta.” A religião é um ‘vírus brilhantemente bem-sucedido’ que contamina até mesmo as melhores mentes.[22] Embora eu pense que a linguagem de Dawkins sobre Deus como um “vírus da mente” claramente se destina a ser metafórica, alguns de seus seguidores menos sofisticados parecem entender isso literalmente. Lembro-me de falar em um debate sobre ateísmo há alguns anos, quando, depois de entregar minha peça e entregar ao meu oponente, vi um assento sobressalente na primeira fila do auditório. Quando me sentei, a mulher ao meu lado levantou-se e disse: ‘Não quero pegar o seu vírus desagradável de Deus, muito obrigada!’ Essa ideia de Deus como um vírus mental faz um retorno sem entusiasmo. A Desilusão de Deus. Mas a explicação científica dominante da persistência da crença em Deus neste volume é a do meme.[23] Dawkins inventou essa noção em 1976, argumentando que havia uma analogia fundamental entre a transmissão de informação genética e informação cultural.
Ele cunhou o termo ‘meme’ para se referir a uma unidade hipotética de imitação ou replicação, pela qual as ideias - acima de tudo a ideia de Deus - poderiam ser transmitidas dentro de uma cultura. Os memes infectam os cérebros das pessoas, Dawkins nos diz, exatamente como um vírus.[24] Mas quais são as evidências científicas para o meme? E se existe um ‘meme de Deus’ que inclina as pessoas a acreditarem em Deus, há também um ‘meme de não-Deus’ que inclina as pessoas ao ateísmo? Os memes transmitem ideias (como a crença em Deus) ou padrões de comportamento (como a religiosidade)?[25] E, como não há evidências de memes, isso significa que há um meme que nos leva a acreditar em memes? De certa forma, o debate está encerrado. O meme agora é amplamente considerado como pouco mais que uma ficção biológica. Sua morte como uma hipótese séria provavelmente pode ser datada de 2005, quando o Journal of Memetics, lançado em 1997 (provavelmente no auge do interesse pela ideia), deixou de ser publicado. Sua última edição continha o que equivalia a um obituário de um dos críticos mais ponderados do conceito.[26] ‘Meméticos: ele escreveu, tem sido uma moda passageira cujo efeito tem sido obscurecer mais do que esclarecer. Receio que... como uma disciplina identificável, não seja sentida muita falta. ‘Parece que Deus sobreviveu ao meme, que alguns imaginavam como o inimigo supremo de Deus. Finalmente, Dawkins argumenta que o ateísmo é mais simples e elegante que a crença em Deus. Isso é certamente discutível. Antes, observamos a referência de aprovação de Dawkins ao influente e respeitado filósofo Anthony Kenny. Um leitor casual pode assumir que Kenny se tornou ateu quando abandonou o catolicismo. De fato, ele se tornou um agnóstico. Para Kenny, a questão de Deus não pode ser resolvida conclusivamente pelas evidências à nossa disposição. Ele argumenta, com rigor filosófico característico, que o ateísmo é obrigado a fazer uma reivindicação muito mais forte que o teísmo. Muitas definições diferentes podem ser oferecidas para a palavra “Deus”.
Diante desse fato, o ateísmo faz uma afirmação muito mais forte do que o teísmo. O ateu diz que, independentemente da definição que você escolher, ‘Deus existe’ é sempre falso. O teísta apenas afirma que existe alguma definição que tornará “Deus existe” verdadeiro... Uma reivindicação de conhecimento precisa ser substanciada; a ignorância precisa apenas ser confessada.[27] Os leitores de The God Delusion perceberão imediatamente que isso contradiz claramente as afirmações de Dawkins, tanto da simplicidade do ateísmo em relação à crença em Deus, quanto das deficiências intelectuais e morais do agnosticismo, quando comparadas ao ateísmo. Mas mais sobre isso mais tarde. Por enquanto, passemos ao terceiro de nosso quarteto de escritores.
Daniel Dennett
O filósofo americano Daniel Dennett (nascido em 1942) é conhecido por seu interesse em explorar as implicações culturais mais amplas para a sociedade humana da teoria da evolução de Darwin. Na ideia perigosa de Darwin (1995),[28] ele desenvolveu a ideia de que a crença em Deus pode ser explicada com base na evolução. Ele levou essa abordagem adiante em Breaking the Spell (2006), argumentando que a seleção natural nos programou para acreditar em Deus quando realmente não há Deus em quem acreditar.[29] Dennett não se concentra na alegada irracionalidade ou imoralidade da fé neste volume ( embora em tais assuntos ele compartilhe claramente as opiniões de seus colegas dentro do Novo Ateísmo), e sua relativa falta de agressividade e ridículo verbais possivelmente explique por que ele falhou em vender, além de outras obras importantes do movimento. Dada a importância da noção de religião para os escritores do Novo Ateu, é claramente essencial ter uma definição viável. Se você vai criticar algo, precisa ser capaz de dizer o que é. Então, o que Dennett sugere em Breaking the Spell? Ele declara que uma religião sem Deus ou deuses é como um vertebrado sem espinha dorsal.[30]
Devo dizer que se eu estivesse liderando uma discussão do ensino médio sobre a natureza da religião, essa certamente seria a primeira definição que consideraríamos. Seria certamente também o primeiro que teríamos que rejeitar! É simplesmente inadequado. Os vertebrados, por definição, têm espinha dorsal, mas seguir uma religião não significa necessariamente adorar a Deus ou a deuses. Afinal, existem religiões não-teístas, como a maioria das formas de budismo. Então, por que Dennett escolhe essa definição impraticável? A resposta parece ser que ele quer explicar a crença em Deus em termos da teoria da evolução. Acreditar em Deus, ele afirma, é uma fantasia que já teve algum tipo de vantagem na sobrevivência. Mas a religião simplesmente não pode ser equiparada à crença em Deus, por mais conveniente que isso possa ser para as agendas polêmicas de Dennett. Dennett é um filósofo profissional. Uma das grandes forças de Breaking the Spell poderia ter sido uma crítica filosófica robusta dos argumentos pela crença em Deus. Eu esperava encontrar uma defesa do ateísmo de última geração, paralela às poderosas defesas do teísmo oferecidas recentemente pelos principais filósofos teístas como Richard Swinburne e William Lane Craig. No entanto, onde poderíamos esperar um banquete filosófico, apenas jogamos algumas migalhas obsoletas.
Dennett nos oferece apenas seis páginas de reflexão sobre se pode realmente haver boas razões para acreditar em Deus.[31] Sua abordagem aqui é peculiar, para dizer o mínimo: darei uma breve visão geral do domínio da investigação, expressando meus próprios veredictos, mas não o raciocínio que lhes foi dado, e fornecendo referências a algumas peças que podem não ser familiares para muitos.[32] Depois de ler a análise esparsa de Dennett, senti que uma paráfrase dessa frase tornaria seu significado um pouco mais claro: apenas darei um resumo rápido da minha própria visão das coisas, que é tão obviamente certa que não precisa realmente ser apoiada por razões ou evidências, e me refira aos meus próprios escritos anteriores que algumas pessoas inexplicavelmente parecem não ter lido. Essas não são as seis melhores páginas do livro. Dennett oferece pouco mais do que um resumo de uma palestra introdutória e um tanto impressionista sobre a filosofia da religião, que dá apenas o caso da acusação de Deus, não da defesa. De fato, o envolvimento mais detalhado do Novo Ateu com os argumentos filosóficos tradicionais para a existência de Deus é encontrado em The God Delusion, de Dawkins. Nem a compreensão de Dawkins desses argumentos nem suas tentativas de refutação têm muito peso.[33] A desinclinação desconcertante de Dennett de se engajar de maneira adequada e rigorosa empobreceu seriamente o Novo Ateísmo neste ponto criticamente importante. Devo confessar que me afastei da leitura de Breaking the Spell com um profundo sentimento de frustração e insatisfação. Outra característica curiosa do livro é sua excessiva dependência da noção de Dawkins sobre o meme, uma ideia que já estava desvalorizando enquanto Dennett escrevia.
Dawkins e Dennett entendem claramente o ‘meme’ de maneiras diferentes, e é apenas o que você esperaria, uma vez que o meme é claramente algo imaginado e não observado. Enquanto Dawkins acredita que a dinâmica dos memes religiosos significa que seu efeito é sempre corrupto, a opinião de Dennett é que a “crença na crença” - ou seja, um desejo de acreditar ou um sentimento de que a crença é basicamente boa - é uma das mais técnicas eficazes para memes religiosos se tornarem imunes aos anticorpos da dúvida ou da razão crítica. Um crítico pode não se perguntar de maneira irracional qual seria a evidência para essa afirmação ousada. Mas Dennett já se apressou em outras coisas. Ele sugere que, assim como os seres humanos desenvolveram um sistema receptor de coisas doces, da mesma forma, podemos ter desenvolvido algum tipo de “centro divino” em nossos cérebros. Esse centro pode depender de um “gene místico” que foi favorecido pela seleção natural porque as pessoas com ele tendem a sobreviver melhor.[34] É uma ideia interessante e vale a pena explorar. Afinal, o cristianismo sempre argumentou que temos um “ponto fraco” ou “instinto de morar” para Deus. É por isso que Deus simplesmente não vai embora! Dennett pode ajudar a esclarecer como isso funciona, mas que evidência científica ele apresenta para esse gene místico? Infelizmente, encontramos apenas podes e talvezes, especulações e suposições, em vez de argumentos rigorosos, baseados em evidências e baseados em evidências consideradas normais pelas ciências naturais. Por exemplo, somos informados (cito a sinopse da jaqueta) que “as ideias poderiam ter se espalhado a partir de superstições individuais por meio do xamanismo e das primeiras linhagens” selvagens “da religião”. Talvez não seja surpreendente que as teorias de Dennett tenham sido tão fortemente criticadas por seus colegas como crenças tentativas e sem evidências, que não foram convincentemente passadas como a vanguarda da pesquisa científica.
Dennett argumenta que é necessário chamar ‘as melhores mentes do planeta’ para estudar religião, tal é a sua importância para a humanidade. Concordo inteiramente com esse princípio geral, mas quem são essas melhores mentes? Dennett descarta os estudiosos da religião como pensadores de “segunda ordem”[35] e parece achar óbvio que a religião só deve ser estudada e avaliada por aqueles cujas mentes não estão nubladas por nenhum compromisso religioso. As pessoas que ele parece ter em mente são, como observou a socióloga Tina Beattie, “uma elite ocidental altamente antipática”, mais preocupada em “destruir essas crenças” do que em entendê-las.[36] Em resumo, Dennett se apresenta em Breaking the Spell como um pioneiro intelectual ousado, oferecendo evidências e argumentos que destruirão a fé. De fato, é a paciência, e não a fé de seus leitores, que é desafiada pela análise tediosa de Dennett. Este livro decepcionante, que tende a ser citado com muito menos frequência do que os escritos canônicos remanescentes do Novo Ateísmo, mostra a Dennett o filósofo lutando para dar sentido a um campo científico que ele realmente não parece entender, oferecendo teorias especulativas que poderiam impressionar o público de ignorantes e impressionáveis, mas deixam todos os outros lutando para conciliar a disparidade grosseira entre o que foi prometido e o que realmente é entregue. Se ao menos ele tivesse se concentrado no debate filosófico, em vez de se deixar envolver por uma conversa pseudocientífica sobre memes! Então o Novo Ateísmo teria o fundamento filosófico significativo que atualmente não possui. Se Dennett parecer um pouco chato, ninguém jamais poderia fazer essa acusação contra o nosso quarto escritor novo ateu. É hora de recorrer ao mestre da frase bem transformada e do estilete verbal bem colocado, o jornalista anglo-americano Christopher Hitchens (nascido em 1949).
Christopher Hitchens
O God is not Great de Christopher Hitchens (2007) é de longe a mais divertida das obras do Novo Ateu. É motivado por uma raiva apaixonada pela religião, inquestionavelmente alimentada em parte pelos eventos de 11 de setembro. Mas revela uma ansiedade mais profunda, que acredito estar subjacente ao trabalho de outros escritores do Novo Ateu - a obstinada recusa da religião de morrer como previsto pelos teóricos seculares desde os anos 1960. Deus simplesmente não vai embora. A retórica alarmista de Hitchens apela a um medo subconsciente dentro da elite intelectual liberal do Ocidente. Estamos perdendo a batalha pelo domínio social! A religião é ressurgente! Ateus e céticos estão em perigo mortal! Como Hitchens adverte ameaçadoramente a seus leitores em um de seus pronunciamentos mais francos (e caracteristicamente sem fundamento): ‘pessoas de fé estão de maneiras diferentes planejando sua e a minha destruição’! Para os devotos de Hitchens, é disso que se trata o 11 de setembro. Devemos resistir à religião antes que ela cause mais estragos sobre nós. God Is Not Great é uma peça notável de teatro, caracterizada por seus aforismos rápidos e insultos refinados. Hitchens usa as cores mais brilhantes em sua paleta e suas pinceladas mais amplas para pintar uma imagem vívida da religião como disfuncional, depravada e decadente. Escrito com alguma pressa (quatro meses),[37] o livro mostra o que alguns podem encarar de maneira caridosa como sinais óbvios de inconsistência e falta de integridade evidencial e argumentativa. Mas ninguém pode duvidar do compromisso de Hitchens com suas crenças ou negar sua habilidade como artesão de palavras. Ele tem um ouvido maravilhoso para uma boa frase - como “a religião envenena tudo”. Ainda mais impressionante (como já observamos), “a religião mata”.[38]
As falhas do mundo devem ser colocadas à porta de superstições primitivas que nos afastam de nosso destino racional e científico. Eliminar a religião, que levou apenas à violência, desonestidade intelectual, opressão e divisão social, e o mundo será um lugar melhor. God Is Not Great é escrito com tanta convicção e confiança que, se a autoconfiança fosse apenas uma indicação da verdade, Hitchens venceria seus argumentos. Ele tem uma maneira maravilhosa de convencer seus leitores de que sua análise de algumas ideias religiosas básicas é superficial por causa de sua irracionalidade intrínseca, em vez de qualquer incapacidade de sua parte em lidar com elas adequadamente. Por exemplo, o capítulo intitulado ‘As reivindicações metafísicas da religião são falsas’ desliza pela superfície de um debate potencialmente interessante, deixando-nos inseguros sobre o que essas afirmações metafísicas podem ser ou o que há de errado com elas. Mas pelo menos saímos sabendo que Hitchens acha que eles são meros burros no caminho da vida.
Não é exatamente uma discussão, é? Costumo discutir o estilo de escrita oracular de Hitchens com seus apoiadores mais entusiastas, que tendem a entender que ele é um gênio que não precisa perder tempo explorando ideias religiosas em profundidade. Ele declarou que elas são ridículas, e isso é bom o suficiente para eles. A conclusão é o que importa: não há necessidade de explicar como foi alcançado. Mas é racional tratar Hitchens como algum tipo de guru; confiar na pessoa e não nos argumentos ou evidências? Eu me pergunto se alguns de seus devotos, depois de parar de acreditar em Deus, acham que eles simplesmente têm que confiar e adorar alguém?[39] Para voltar a essas afirmações metafísicas que mencionamos acima, parece-me que elas não foram devidamente engajadas, quanto mais danificadas por Hitchens. Mas seus devotos não terão isso. Hitchens falou, e o assunto está resolvido. Outra característica interessante de God Is Not Great é a maneira como Hitchens escolhe anedotas históricas para defender sua causa. Seu uso de evidências históricas é moldado pela história controladora (muitas vezes referida como ‘metanarrativa’) que é uma característica do Novo Ateísmo - acima de tudo a ideia de que aqueles que nutrem crenças religiosas são iludidos e, portanto, potencialmente perigosos para a sociedade. Eu me perguntei por que seu apelo à história é tão seletivo e egoísta. Ele não percebe que seus oponentes poderiam usar exatamente a mesma técnica para fazer o ponto oposto? Vejamos uma das anedotas que Hitchens tece em seu relato da idiotice irracional e imoral dos pensadores religiosos. O escritor cristão Timothy Dwight (1752-1811), que foi presidente do Yale College, Connecticut (que mais tarde se tornaria a Universidade de Yale), se opôs à vacinação contra a varíola.
Para Hitchens, isso é típico de pessoas religiosas. Eles são tolos, e a posição ridícula de Dwight mostra como o obscurantismo religioso estava no caminho do progresso científico da época, como continua até agora. A religião envenena todas as tentativas de progresso humano. O exemplo específico confirma o princípio geral. Bem, Dwight realmente se opôs à vacinação contra a varíola. Mas Hitchens esquece de mencionar (se é que sabia) que um ex-presidente de Princeton, Jonathan Edwards - hoje amplamente considerado o maior pensador religioso dos Estados Unidos - morreu algumas décadas antes em 1758 após receber a vacina. Como forte defensor do avanço científico, Edwards estava comprometido com esse novo procedimento médico e queria demonstrar aos seus alunos que era seguro.[40] A defesa da vacinação contra a varíola pode não ter sido mencionada na narrativa de Hitchens? Afinal, infelizmente custou a vida a Edwards. No entanto, essa admissão forçaria Hitchens a obter qualificações retoricamente prejudiciais em sua análise - como “apenas alguns” pensadores religiosos se opõem ao avanço científico. Sua sobreposição de um modelo novo ateu na história leva à filtragem de inconvenientes e inconsistências evidentes altamente importantes. Seus leitores pretendidos esperam - ou até mesmo dependem - de uma história tão preconceituosa para sustentar sua polêmica contra a religião? Para explorar o quão persuasivo esse método pode ser, vamos nos divertir por um momento imitando o desrespeito de Hitchens pela precisão histórica e apresentando um pedaço de análise histórica que é uma imagem perfeita, se invertida do ponto de vista teórico, da imagem de Hitchens em God Is Not Great.
O grande escritor ateu George Bernard Shaw (1856-1950) se opôs à vacinação contra a varíola na década de 1930, ridicularizando-a como uma “ilusão”. Ele descartou os principais cientistas cujo trabalho foi citado em apoio a ele - como Louis Pasteur e Joseph Lister - como charlatães que nada sabiam sobre o método científico. Se eu usasse a abordagem escolhida por Hitchens para a história, eu poderia argumentar que essa atitude anticientífica ultrajante da parte deste ateu principal apenas mostra que o ateísmo é dogmático e oculto, não querendo levar o avanço científico a sério. Todas as pessoas que pensam corretamente rejeitarão o ateísmo como ultrapassado e reacionário. Só que não é assim tão simples, é? Ninguém de qualquer inteligência ou integridade poderia estar satisfeito com uma atitude tão manipuladora e flagrantemente tendenciosa em relação à história, poderia? Vemos o mesmo viés extraordinário na discussão desconcertante de Hitchens de dois importantes ativistas cristãos - Dietrich Bonhoeffer (1906-45) e Martin Luther King (1929-68) - cujos exemplos morais e espirituais diante da opressão tiveram um profundo impacto sobre Cultura ocidental.
Hitchens declara corajosamente, sem o menor interesse pela realidade histórica, que a prontidão de Bonhoeffer para enfrentar a morte em sua oposição ao nazismo de Hitler se baseava em um “humanismo admirável, mas nebuloso”.[41] perspectiva, focada na crucificação de Cristo como inspiração e exemplo em tempos de grande angústia. Mas Hitchens não quer que essa história seja contada. Novamente, Hitchens nos diz que o líder americano dos direitos civis Martin Luther King não era cristão em nenhum sentido real da palavra.[42] Não há evidências para essa afirmação ousada; apenas a necessidade de que a realidade se encaixe perfeitamente no molde dogmático de Hitchens. O argumento de Hitchens aqui, que nunca é declarado explicitamente, parece o seguinte: Premissa principal: a religião é má e violenta. Premissa menor: Dietrich Bonhoeffer e Martin Luther King eram boas pessoas. Conclusão: Bonhoeffer e King não eram realmente religiosos. Depois de debater com Hitchens em Washington, formei uma impressão que permanece comigo desde então.
Eu gosto dele. Ele é ótimo com as palavras (se possível, não tão entusiasmado com os fatos) e tem um tremendo senso de humor e um humor contundente, o que faz com que outros escritores do Novo Ateu pareçam tediosos e cansativos em comparação. Ele é sincero e não tenho dúvidas de que ele realmente acredita que a religião é má. Ainda acho que ele está errado em algumas questões básicas, como o restante deste livro indicará. Mas ele é um escritor tão estimulante que suas ideias convidam a mais debates. Foi com muita tristeza que aprendi recentemente que ele foi diagnosticado com câncer no esôfago. Espero que ele não se importe com o fato de eu - assim como muitos outros - estarmos lembrando dele em minhas orações. Neste capítulo, examinamos os principais representantes do Novo Ateísmo e analisamos brevemente suas ansiedades e abordagens. Na segunda e terceira partes do livro, exploraremos os temas que surgiram. Mas vamos primeiro considerar como o Novo Ateísmo difere de outras formas de Ateísmo.
Veja também Significado de Ateísmo Segundo a Bíblia
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[1] Veja as mensagens de Natal de 2006 para esta rede: documents/archive/edgeI99.html>. O conteúdo de todas as páginas da web mencionadas neste livro foi arquivado para fins de verificação.
[2] Gary Wolf, ‘The Church of the Non-Believers: Wired, November 2006: 11108/atheism. fea tu relindex.htmI
[3] A frase parece primeiro ter sido usada em um debate entre os quatro escritores registrados em 2007. A referência é a imagem bíblica dos Quatro Cavaleiros do Apocalipse (Apocalipse 6.1-8), geralmente visto como um presságio do fim dos tempos. Outros nomes costumam estar ligados ao movimento: por exemplo, o físico Victor J. Stenger, que argumenta que a ciência refuta a existência de Deus (Victor J. Stenger, God: The Failed Hypothesis: How Science Shows That God Does Not Exist. Amherst, NY: Prometheus Books, 2008). Este livro pesado é uma espécie de instrumento contundente em comparação com os de Dawkins ou Hitchens, mesmo que ecoe pelo menos algumas de suas ideias.
[4] Para o texto completo de Atran criticando Harris e outro veja dge.org/discourse/bb.html#atran2>
[5] Mark Juergensmeyer, Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence, 3rd edn. Berkeley, CA: University of California Press, 2003
[7] Cavanaugh, Myth of Religious Violence, pp. 18-54,212-20
[8] Cavanaugh, Myth of Religious Violence, p. 225
[9] Sam Harris, The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. New York: Viking Penguin, 2006, pp. 52-3
[10] See, for example, R. J. [Richard] Eskow, 'Reject Arguments for Intolerance - Even from Atheists'. Huffington Post, 4 January 2006
[11] Sam Harris, Letter to a Christian Nation. New York: Knopf, 2006
[12] Publisher's Weekly, 253/46, 20 November 2006.
[13] Sam Harris, The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values. New York: Free Press, 2010.
[14] Richard Dawkins, The Selfish Gene, 2nd edn. Oxford: Oxford University Press, 1989, p. 198.
[15] Dawkins, God Delusion, p. 308.
[16] Para uma avaliação muito positiva do papel de Dawkins como popularizador científico, veja a coleção de ensaios de Alan Grafen e Mark Ridley (eds), Richard Dawkins: How a Scientist Changed the Way We Think. Oxford: Oxford University Press, 2006
[17] Ofereço uma avaliação dos pontos de vista de Dawkins sobre a relação entre ciência e religião, com base em trabalhos publicados até 2003, em Alister E. McGrath, Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Oxford: Blackwell, 2004
[18] Dawkins, God Delusion, p. 188.
[19] Discuto esse ponto mais detalhadamente em outro lugar: ver Alister E. McGrath, Darwinism and the Divine: Evolutionary Thought and Natural Theology. Oxford: Blackwell, 2011, pp. 254-67.
[20] See especially Richard Dawkins, The Blind Watchmaker: Why the Evidence of Evolution Reveals a Universe without Design. New York: Norton, 1986.
[21] Richard Dawkins, 'Viruses of the Mind', em A Devil's Chaplain: Reflections on Hope, Lies, Science and Love. New York: Mariner Books, 2004, pp. 128-45.
[22] Dawkins, A Devil's Chaplain, pp. 144-5.
[23] Para as origens e o desenvolvimento inicial dessa ideia, consulte McGrath,
Dawkins' God, pp. 119-38.
[24] Dawkins, A Devil's Chaplain, p. 145.
[25] Para um relato atualizado, consulte McGrath, Darwinism and the Divine, pp. 254-62.
[28] Daniel C. Dennett, Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life. New York: Simon & Schuster, 1995
[29] Daniel C. Dennett, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. New York: Viking Penguin, 2006.
[30] Dennett, Breaking the Spell, p. 9.
[31] Dennett, Breaking the Spell, pp. 240-6.
[32] Dennett, Breaking the Spell, p. 240
[33] See Keith Ward, Why There Almost Certainly Is a God: Doubting Dawkins. Oxford: Lion udson, 2008.
[34] Para algumas reflexões críticas, consulte Justin L. Barrett, 'Is the Spell Really Broken? Bio-Psychological Explanations of Religion and Theistic Belief'. Theology and Science 5 (2007), pp. 57-72.
[35] Dennett, Breaking the Spell, pp. 31-2.
[36] Tina Beattie, The New Atheists: The Twilight of Reason and the War on Religion. London: Darton, Longman & Todd, 2007, pp. 7-9.
[37] As cited in lan Parker's profile of Christopher Hitchens, 'He knew he was right'. New Yorker, 16 October 2006
[38] Hitchens, God Is Not Great, pp. 13, 25.
[39] Para saber como a celebridade pode dar origem a um certo tipo de autoridade divina, veja Pete Ward, Gods Behaving Badly: Media, Religion, and Celebrity Culture. Waco, TX: Baylor University Press, 201l.
[40] George M. Marsden, A Short Life ofJonathan Edwards. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008, p. 13l.
[41] Hitchens, God Is Not Great, p. 7
[42] Hitchens, God Is Not Great, p. 176.