Resposta à Impossibilidade dos Milagres — Curso de Teologia Sistemática
RESPONDER A OBJEÇÕES CONTRA MILAGRES
Poucos filósofos tentaram demonstrar que milagres são impossíveis.
O panteísta Benedict Spinoza, o agnóstico David Hume e o ateu Antony Flew são
exceções notáveis.
O argumento de Spinoza de
que milagres são impossíveis
Benedict Spinoza (1632–1677) argumentou a partir de uma visão
fechada agora desatualizada do universo. Ele insistiu na essência universal e
sem exceções da lei natural, e a partir disso concluiu que milagres não são
possíveis.
Uma declaração do
argumento de Spinoza
Spinoza declarou que “nada ... acontece na natureza em
contravenção às suas leis universais, não, tudo concorda com elas e decorre
delas, pois... ela mantém uma ordem fixa e imutável”. Ele insistiu que “um
milagre, seja em contravenção ou além da natureza, é um mero absurdo”. Ele era
nada menos que dogmático sobre a impossibilidade de milagres, proclamando
descaradamente: “Podemos, então, estar absolutamente certos de que todo evento
que é verdadeiramente descrito nas Escrituras necessariamente aconteceu, como
tudo o mais, de acordo com as leis naturais” (Spinoza, T- PT, 83, 87, 92).
Quando alguém reduz o argumento de Spinoza contra milagres às suas
premissas básicas, é mais ou menos assim:
(1) Milagres são violações das leis naturais.
(2) As leis naturais são imutáveis.
(3) É impossível violar leis imutáveis.
(4) Portanto, milagres são impossíveis.
A segunda premissa é a chave para o argumento de Spinoza: a
natureza “mantém uma ordem fixa e imutável.” Tudo “necessariamente aconteceu...
de acordo com as leis naturais”. Se fosse verdade que nada acontece na natureza
em contravenção às leis universais da natureza, então Spinoza estaria certo;
acreditar o contrário seria “um mero absurdo”.
Para avaliar o que Spinoza queria dizer, é preciso estar ciente de
que ele foi um racionalista que tentou construir sua filosofia no modelo da
geometria de Euclides (Spinoza, E, Parte Um); isto é, ele acreditava que se
deveria aceitar como verdadeiro apenas o que é autoevidente ou o que é
dedutível do autoevidente. Como seu contemporâneo francês René Descartes,
Spinoza argumentou de forma geométrica dos axiomas às conclusões contidas
nesses axiomas. Spinoza viveu em uma época cada vez mais impressionada com a
ordem de um universo físico, uma época em que se acreditava que a
recém-descoberta lei da gravitação de Newton era sem exceção. Por causa disso,
parecia axiomático para Spinoza que as leis naturais são imutáveis.
Uma resposta ao argumento de Spinoza
Existem vários problemas sérios com o anti-sobrenaturalismo de
Spinoza, todos decorrentes de seu racionalismo euclidiano (dedutivo).
Em primeiro lugar, a filosofia de Spinoza sofre de um caso agudo
de petitio principii (Lat: “implorando
a questão”), pois, como David Hume observou mais tarde, qualquer coisa validamente
dedutível das premissas deve ter estado presente nessas premissas desde o
início. Mas se o anti-sobrenatural já está pressuposto nas premissas
racionalistas de Spinoza, então não é surpresa descobri-lo negando todos os
milagres, incluindo os da Bíblia. Em outras palavras, uma vez que se define as
leis naturais como “fixas”, e “imutáveis”, então é claro que é irracional dizer
que um milagre ocorreu. Como algo pode quebrar o inquebrável?
Além disso, o conceito de lei natural de Spinoza vê a natureza
como um “sistema fechado” e, portanto, a lei descreve a maneira como as coisas
devem se comportar. Para a maioria dos cientistas contemporâneos, entretanto, o
universo é um “sistema aberto” no qual as leis naturais são apenas médias
estatísticas ou probabilidades de como as coisas se comportam. Nesse caso,
então sempre há, do ponto de vista científico, a possibilidade de que possa
haver exceções a esses padrões “normais”. Desta forma, um evento milagroso
seria visto apenas como uma anomalia, não uma violação da lei natural. Consequentemente,
na discussão científica contemporânea, milagres não são descartados, como o
foram por Spinoza, como impossíveis por definição.
Além do mais, a visão de Deus de Spinoza é panteísta - ele
acreditava que Deus e o universo eram um e o mesmo. Spinoza afirmava que Deus é
coextensivo com a natureza; portanto, um milagre como um ato de um Deus além da
natureza não pode ocorrer, visto que a natureza é o espetáculo completo. (Como
já observamos, milagres como intervenções sobrenaturais só são possíveis em um
universo teísta. Portanto, os cientistas querem uma boa razão para acreditar
que um Deus teísta existe antes de acreditarem que há qualquer evidência de
milagres. No conceito monisticamente hermético de Spinoza da natureza [como
absolutamente uma], então, simplesmente não há espaço para o sobrenatural.)
Finalmente, aumentaram as evidências de um início único do
universo do espaço-tempo. Se for assim, então o início do universo seria um
excelente exemplo de um milagre, pois o que mais deveríamos chamar de algo que
veio à existência do nada?
Além disso, concluir que o universo teve um início fornece um
golpe devastador para o conceito de Deus de Spinoza, colocando em questão a
visão naturalista de que nenhum Deus existe além do mundo. Portanto, em vez de
argumentar contra os milagres, a ciência pode estar voltando (embora com
relutância) ao sobrenatural. Em qualquer caso, o argumento de Spinoza de forma
alguma demonstrou a impossibilidade de eventos milagrosos; antes, demonstrou a
circularidade de seus processos mentais.
O argumento de Hume de
que os milagres não são críveis
Na Parte X de seu famoso Inquiry
Concerning Human Understanding, David Hume (1711-1776) apresenta seu
argumento com estas palavras: “Eu me gabo de ter descoberto um argumento...
que, se justo, será, com os sábios e eruditos, um controle eterno para todos os
tipos de ilusão supersticiosa e, consequentemente, será útil enquanto o mundo
durar” (Hume, ECHU, 10.1.18).
Uma declaração do
argumento de Hume
O que é esse alegado argumento de finalidade contra milagres? Nas
próprias palavras de Hume, o raciocínio é o seguinte:
(1) “Um homem sábio ... proporcional sua crença à evidência.
(2) “Se tais conclusões forem baseadas em uma experiência
infalível, ele espera o evento com o último [ou seja, o mais alto] grau de
segurança e considera sua experiência passada como uma prova completa da
existência futura desse evento.
(3) “Como as evidências derivadas de testemunhas e depoimentos
humanos são fundadas no passado experiência, portanto, varia com a experiência
e é considerada como uma prova ou uma probabilidade, de acordo com a conjunção
entre qualquer tipo particular de relatório e qualquer tipo de objeto foi
considerado constante ou variável (ibid., 10.1.18-20).
(4) “Há uma série de circunstâncias a serem levadas em
consideração em todos os julgamentos desse tipo; e o padrão final pelo qual
determinamos todas as disputas que possam surgir concernente a eles é sempre
derivado da experiência e observação.
(5) “Onde esta experiência não é totalmente uniforme em qualquer
lado, é acompanhada por uma contrariedade inevitável em nossos julgamentos e
com a mesma oposição e mútua destruição do argumento como em qualquer outro
tipo de evidência.
(6) “Suspeitamos qualquer questão de fato quando as testemunhas se
contradizem, quando são poucas ou de caráter duvidoso, quando têm interesse no
que afirmam, quando prestam depoimento com hesitação ou ... com afirmações
violentas demais.
(7) “Mas quando o fato atestado é tal que raramente caiu sob nossa
observação, aqui está uma competição de duas experiências opostas; do qual um
destrói o outro tanto quanto sua força vai, e o superior só pode operar na
mente pela força que resta.
(8) “Um milagre é uma violação das leis da natureza; e... a experiência
firme e inalterável estabeleceu essas leis. ...
(9) “[Portanto] a prova contra um milagre, pela própria natureza
do fato, é tão completa quanto qualquer argumento da experiência pode ser
imaginado.
(10) “[Visto que] uma experiência uniforme equivale a uma prova,
há aqui uma prova direta e completa, a partir da natureza do fato, contra a
existência de qualquer milagre” (ibid., 10.1.121-123).
Novamente usando suas próprias palavras, o argumento de Hume pode
ser abreviado da seguinte maneira:
(1) “Um milagre é uma violação das leis da natureza; experiência
firme e inalterável estabeleceu essas leis.
(2) “Um homem sábio proporcional sua crença à evidência.
(3) “[Portanto,] a prova contra um milagre... é tão completa
quanto qualquer argumento da experiência pode ser imaginado.”
Hume conclui: “Deve, portanto, haver uma experiência uniforme
contra todo evento miraculoso. Caso contrário, o evento não mereceria essa
denominação. [Consequentemente,] nada é considerado um milagre se alguma vez
aconteceu no curso comum da natureza” (ibid.).
As Duas Interpretações do Argumento
de Hume
O argumento de Hume contra milagres pode ser entendido de duas
maneiras: dura e suave. De acordo com a interpretação difícil, Hume estaria
afirmando que
(1) Milagres, por definição, são uma violação da lei natural.
(2) As leis naturais são inalteravelmente uniformes.
(3) Portanto, milagres não podem ocorrer.
Agora, apesar do fato de que o argumento de Hume às vezes soa
assim, não é necessariamente o que ele tinha em mente. Se este for o seu
argumento, então ele claramente levanta a questão simplesmente definindo
milagres como impossíveis, pois se milagres são uma violação do que não pode
ser alterado, então milagres são ipso
facto impossíveis - impossíveis pelos próprios fatos, como resultado de sua
própria natureza. Mas um sobrenaturalista poderia facilmente evitar esse dilema
se recusando a definir um milagre como uma “violação” da lei fixa e simplesmente
chamá-lo de uma “exceção” a uma regra geral. Ou seja, ele poderia definir a lei
natural como o padrão regular (normal) de eventos, mas não como um padrão
universal ou inalterável.
Na verdade, a posição de Hume contém um argumento muito mais
difícil de responder, que utiliza uma interpretação suave da lei natural. Não é
um argumento para a impossibilidade de milagres, mas para a incredibilidade dos
milagres. Pode ser afirmado da seguinte forma:
(1) Um milagre é, por definição, uma ocorrência rara.
(2) A lei natural é, por definição, uma descrição de ocorrência
regular.
(3) A evidência para o regular é sempre maior do que para o raro.
(4) Um homem sábio sempre baseia sua crença em evidências maiores.
(5) Portanto, um homem sábio nunca deve acreditar em milagres.
Observe que nesta forma branda do argumento de Hume, milagres não
são totalmente descartados; eles são simplesmente considerados sempre incríveis
pela própria natureza das evidências. A pessoa sábia não afirma que milagres
não possam ocorrer; ele simplesmente nunca acredita que aconteçam, porque nunca
tem evidências suficientes para essa crença. Uma indicação de que Hume está
enfatizando credibilidade (ou credibilidade) em vez de viabilidade (ou
possibilidade) é encontrada em seu uso de termos como “crença”, “é estimado”,
etc.
No entanto, mesmo nessa interpretação
suave do argumento, os milagres ainda são eliminados, visto que, pela própria
natureza do caso, nenhuma pessoa pensante deveria sustentar que um milagre
realmente ocorreu. Se for assim, Hume aparentemente evitou a falácia lógica e,
ainda assim, eliminou com sucesso a possibilidade de uma crença razoável em
milagres.
Uma
avaliação do argumento de Hume
Uma vez que a forma dura do argumento
de Hume é facilmente respondida pela redefinição dos termos, nos concentraremos
principalmente na forma suave.
Em primeiro lugar, uma palavra de
avaliação sobre a afirmação de Hume de “experiência uniforme”. Por um lado,
está implorando a questão se Hume presume saber que a experiência é uniforme
antes de olhar para as evidências, pois como ele pode saber que toda
experiência possível confirmará seu naturalismo a menos que ele tenha acesso a
todas as experiências possíveis, incluindo aqueles no futuro? Por outro lado, é
um apelo especial se por “experiência uniforme” Hume se referir simplesmente às
experiências selecionadas de algumas pessoas, a saber, aqueles que afirmam não
ter encontrado milagres, pois há outras pessoas que afirmam ter experimentado
milagres. Como Stanley Jaki reconhece:
“Na medida em que [Hume] foi um
filósofo sensacionista ou empirista, ele teve que dar igual credibilidade ao
reconhecimento de qualquer fato, usual ou incomum” (Jaki, MP, 23).
Na análise final, então, o debate sobre
os milagres não pode ser resolvido por uma suposta “experiência uniforme”, pois
isso ou levanta a questão antecipadamente ou então abre a porta para uma
análise factual de se de fato há evidência suficiente para acreditar que um
milagre ocorreu. Como C. S. Lewis observou:
Agora, é claro que devemos concordar com Hume que se absolutamente
existe “experiência uniforme” contra milagres, se em outras palavras eles nunca
aconteceram, ora, eles nunca aconteceram. Infelizmente, sabemos que a
experiência contra eles é uniforme apenas se sabemos que todos os relatos deles
são falsos.
E podemos saber que todos os relatos
são falsos apenas se já soubermos que nunca ocorreram milagres. Na verdade,
estamos discutindo em círculo. (Lewis, M, 105.)
A alternativa ao argumento circular
sobre a questão da existência de milagres é abrir a possibilidade de que
milagres tenham ocorrido.
Em segundo lugar, Hume não pesa verdadeiramente as evidências de
milagres; ele realmente adiciona evidências contra eles. Visto que a morte
ocorre repetidamente, e visto que a ressurreição ocorre apenas em raras
ocasiões (se alguma vez), Hume simplesmente soma todas as mortes contra as
poucas supostas ressurreições e então rejeita as últimas. Em suas próprias
palavras:
Não é um milagre que um
homem, aparentemente com boa saúde, morra repentinamente, porque esse tipo de
morte já foi observado com frequência. Mas é um milagre que um homem morto
tenha voltado à vida; porque isso nunca foi observado em nenhuma época ou país.
[Consequentemente] é mais provável que todos os homens morram. (Hume, ECHU, 10.1.122.)
Mas Hume não está pesando evidências sobre se uma determinada
pessoa, digamos, Jesus de Nazaré, ressuscitou dos mortos; em que evidência é
postulado que a ressurreição nunca foi observada? Em vez disso, Hume está
simplesmente adicionando as evidências de todas as outras pessoas que morreram
e não foram ressuscitadas.
Há outro problema com o conceito de Hume de somar eventos para
determinar a verdade. Mesmo que algumas ressurreições realmente tenham
ocorrido, de acordo com os princípios de Hume, não se deve acreditar nelas, uma
vez que o número de mortes sempre as superará.
No entanto, a verdade não é determinada pelo voto da maioria. Hume
parece cometer uma espécie de consensus
gentium aqui, que é uma falácia lógica informal argumentando que algo é
verdadeiro porque é acreditado pela maioria das pessoas.
Este argumento realmente iguala evidência e probabilidade. Diz,
com efeito, que devemos sempre acreditar no que é mais provável, no que tem as
maiores probabilidades. Com base nisso, eu nunca deveria acreditar que os três
dados que acabei de lançar mostram três seis na primeira tentativa, uma vez que
as chances contra isso são 216 para 1. Ou, você nunca deveria acreditar se você
recebeu uma mão de bridge perfeita
(que aconteceu), uma vez que as probabilidades contra isso são
1.635.013.559.600 para 1. O que Hume parece ignorar é que as pessoas sábias
baseiam suas crenças em fatos, não em probabilidades. Às vezes, as chances
contra um evento são muito altas, mas a evidência para esse evento é muito boa.
Finalmente, o conceito de Hume de adicionar evidências eliminaria
qualquer evento incomum ou único do passado, para não falar dos milagres.
Richard Whateley satirizou a tese de Hume em seu famoso panfleto Historical Doubts Concerning the Existence
of Napoleon Bonaparte. Uma vez que as façanhas de Napoleão foram tão
fantásticas, tão extraordinárias, tão sem precedentes, nenhuma pessoa
inteligente deve acreditar que esses eventos realmente ocorreram. Depois de
relatar os incríveis feitos militares sem paralelo do líder francês, Whateley
escreveu:
Alguém acredita em tudo
isso e ainda se recusa a acreditar em um milagre? Ou melhor, o que é isso senão
um milagre? Não é uma violação das leis da natureza? ... [Se os céticos não
negam a existência de Napoleão,] devem pelo menos reconhecer que não aplicam a
essa questão o mesmo plano de raciocínio que utilizaram em outros. (Whateley,
HDCENB, 274, 290.)
Terceiro, o argumento de Hume parece provar muito; parece
demonstrar que uma pessoa não deve acreditar em um milagre mesmo que aconteça!
No entanto, há algo evidentemente absurdo em afirmar que um evento deve ser
desacreditado, mesmo que se saiba que ocorreu.
Quarto, parece que Hume deseja que a
pessoa “sábia” sempre acredite de antemão que milagres nunca ocorrerão. Antes
mesmo de alguém examinar a evidência de um milagre, ele deve vir armado com o
testemunho “uniforme” e “inalterável” do passado contra ser um milagre.
Lembre-se da segunda premissa do
argumento de Hume:
Se tais conclusões forem baseadas em uma experiência infalível,
ele espera o evento com o último [isto é, o mais alto] grau de segurança e
considera sua experiência passada como uma prova cabal da existência futura
desse evento.
(Hume, ECHU, 10.1.118.)
Mas aqui, novamente, o preconceito
uniformitarista de Hume é evidente. Somente se alguém se aproxima do mundo com
uma espécie de viés invencível, que é acreditado de acordo com o que foi
supostamente percebido no passado, ele pode desconsiderar todas as afirmações
sobre o milagroso. Existem duas objeções importantes a esse raciocínio.
Por um lado, Hume é inconsistente com
sua própria epistemologia. O próprio Hume reconheceu a falácia desse tipo de
raciocínio quando argumentou que, com base na uniformidade do passado, não
podemos nem mesmo saber com certeza se o sol nascerá amanhã de manhã (Hume,
THN, 14-16). Consequentemente, para Hume, negar milagres futuros com base na
experiência passada é inconsistente com seus próprios princípios e é uma
violação de seu próprio sistema ideológico.
Por outro lado, se fosse verdade que
nenhuma exceção presente pode derrubar leis que são baseadas em nossa
experiência uniforme no passado, então não haveria nenhum progresso verdadeiro
em nossa compreensão científica do mundo, pois exceções estabelecidas ou
repetíveis aos padrões do passado são precisamente o que leva a uma mudança na
crença científica. Quando uma exceção observada a uma lei anterior é
estabelecida, essa lei (L1) é revisada, com uma nova lei (L2) substituindo-a e/ou
alterando-a. Foi o que aconteceu quando certas exceções espaciais externas à
lei da gravitação de Newton foram encontradas e a relatividade de Einstein foi
considerada mais ampla e adequada. Em suma, as objeções de Hume aos milagres
parecem não ser científicas.
As exceções às leis têm um valor heurístico
(descoberta); são estímulos para progredir em nossa compreensão do universo.
Isso não significa necessariamente que todas as exceções a uma lei conhecida
requerem outra lei natural para explicá-las. Visto que a compreensão científica
é baseada em eventos regulares e repetidos, deve-se ser capaz de mostrar como a
exceção é repetível antes de poder alegar que tem uma causa natural em vez de
sobrenatural. Nenhuma única exceção a uma lei científica conhecida exige outra
lei natural mais ampla para explicá-la; apenas exceções repetíveis exigem
causas naturais. Uma exceção não repetida pode ter uma causa sobrenatural; na
verdade, se ele tem as marcas de intervenção inteligente de além do mundo
natural, então pode ser considerado ter uma causa sobrenatural, não natural.
Antes de deixar este ponto, outra
observação é necessária. Mesmo que uma compreensão racional ou científica do
mundo seja baseada na observação de eventos recorrentes regulares, não se segue
que o assunto dessa compreensão deva ser um evento regular. Por exemplo, nossa
compreensão geral das pinturas no teto da Capela Sistina é baseada na
experiência de ver outros pintores fazerem coisas semelhantes continuamente. No
entanto, o objeto particular dessa compreensão (a cena da Criação) no teto da
Capela Sistina é uma singularidade não repetida.
Da mesma forma, os cientistas do SETI
aceitarão uma única mensagem do espaço sideral via radiotelescópio como
indicação de que existem seres inteligentes lá fora, apenas porque esses cientistas
observaram repetidamente seres inteligentes produzirem mensagens semelhantes. A
base para acreditar que um evento tem uma causa sobrenatural é a observação de
certos tipos de eventos sendo regularmente conectados com causas inteligentes,
não naturais.
No entanto, o objeto desse entendimento pode ser uma singularidade
não repetida - ou seja, um milagre. Afinal, um arqueólogo só precisa encontrar
uma peça de cerâmica para saber que havia uma causa inteligente para isso,
embora, sem dúvida, ele deva ter visto muitos oleiros fazendo cerâmica (ou
semelhantes) para saber que apenas seres inteligentes fazem esses tipos das
coisas. Para reafirmar o ponto, a base de nossa compreensão de se um evento tem
uma causa sobrenatural inteligente é observar que seres inteligentes produzem
regularmente eventos semelhantes no mundo natural. No entanto, o objeto desse
entendimento pode ser um evento singular, como a ressurreição de Cristo.
Na verdade, como sugerimos, se os cientistas, com base em sua
observação de conjunções causais regulares no presente (como o próprio Hume
argumentou), podem concluir que o peso da evidência cosmológica aponta para uma
singularidade do Big-Bang, bilhões de anos atrás, em que o universo
espaço-tempo material explodiu do nada, não apenas os milagres são possíveis,
mas o maior deles já aconteceu. Resta, então, apenas olhar para a história
humana para ver se outras singularidades também ocorreram. O que raramente é
apreciado é que a própria base deste argumento para a possibilidade (e até mesmo
a realidade) de milagres é o princípio de “conjunção constante” de David Hume
(o “princípio de repetibilidade”). Então, em vez de eliminar milagres, a
própria máxima de Hume é na verdade a base para identificá-los.
Reafirmação de Antony
Flew do argumento de Hume contra milagres
Variações do argumento de Hume contra milagres ainda são
consideradas válidas por alguns filósofos contemporâneos amplamente
respeitados. Em seu artigo intitulado “Milagres” na Enciclopédia de Filosofia, Antony Flew argumenta contra os
milagres, alegando que eles são irrepetíveis. A seu ver, o argumento de Hume realmente
equivale a algo assim:
(1) Todo milagre é uma violação de uma lei da natureza.
(2) A evidência contra qualquer violação da natureza é a evidência
mais forte possível.
(3) Portanto, a evidência contra milagres é a evidência mais forte
possível (Edwards, EP, 346-53).
Flew insiste que “Hume estava principalmente preocupado não com a
questão dos fatos, mas com a das evidências. O problema era como a ocorrência
de um milagre poderia ser provada, em vez de se tais eventos já ocorreram.” No
entanto, acrescenta Flew, “nosso único fundamento para caracterizar a
ocorrência relatada como milagrosa é, ao mesmo tempo, uma razão suficiente para
chamá-la fisicamente impossível.” Por que, podemos perguntar, é assim? Porque “o
historiador crítico, confrontado com alguma história de um milagre, geralmente
a descartará de imediato” (ibid.).
Com que base os milagres são descartados pelo historiador crítico?
Flew responde:
Para justificar seu
procedimento, ele terá que apelar precisamente ao princípio que Hume
apresentou: a “impossibilidade absoluta ou natureza miraculosa” dos eventos
atestados deve, “aos olhos de todas as pessoas razoáveis ... por si só ser
considerada como uma refutação suficiente” (Ibid.).
Em suma, mesmo que
milagres não sejam logicamente impossíveis, eles são cientificamente
impossíveis: Pois é apenas e precisamente presumindo que as leis que valem hoje
valeram no passado... que podemos interpretar racionalmente os detritos
[fragmentos] do passado como evidência e a partir dela construir nosso relato
do que realmente aconteceu (ibid.).
Quanto à acusação de que esta abordagem uniformitarista da história é “irracionalmente
dogmática”, Flew responde com o que é realmente o cerne de sua amplificação do
argumento de Hume. Por um lado, “como Hume estava insistindo do início ao fim,
a possibilidade de milagres é uma questão de evidência e não de dogmatismo”.
Além disso, “a proposição relatando a [alegada] ocorrência do milagre será
singular, particular e no pretérito”. Proposições desse tipo “não podem mais
ser testadas diretamente. É isso que dá as proposições do primeiro tipo [isto
é, o geral e repetível] a força lógica muito maior” (ibid.). Em vista disso, o
argumento de Flew agora pode ser afirmado da seguinte forma:
(1) Os milagres são por natureza particulares e irrepetíveis.
(2) Os eventos naturais são por natureza gerais e repetíveis.
(3) Agora, na prática, a evidência para o geral e repetível é
sempre maior do que para o particular e irrepetível.
(4) Portanto, na prática, a evidência sempre será maior contra os
milagres do que para eles.
Com essas declarações, fica claro que, para Flew, a generalidade e
a repetibilidade (no presente) são o que dão aos eventos naturais maior valor
de evidência do que os milagres. E, uma vez que, é claro, continuará a ser
assim no futuro, a evidência contra os milagres sempre será maior do que a
evidência para eles.
Uma avaliação da
reafirmação de Flew do argumento de Hume contra os milagres
Há uma linha central para o argumento de Hume/Flew: ambos são
baseados no que pode ser chamado de princípio de repetibilidade, que postula
que a evidência para o que ocorre repetidamente é sempre maior do que para o
que não. Visto que os milagres por sua própria natureza são singularidades, a
evidência contra eles é sempre maior. No entanto, como existem algumas
características distintas nas duas apresentações, nossa avaliação de Flew será
separada.
Em primeiro lugar, como Flew, a maioria dos naturalistas modernos
aceita algumas singularidades próprias não repetidas. Muitos astrônomos
contemporâneos acreditam na origem singular do universo por um Big Bang, e
quase todos os cientistas acreditam que a origem da vida neste planeta é um
evento singular que nunca foi repetido aqui. Na verdade, todos os cientistas
naturalistas acreditam que a vida surgiu da não-vida como uma singularidade,
que agora não está se repetindo. Mas se o argumento de Flew contra milagres
está correto, então também é errado para os cientistas acreditarem nessas
singularidades que muitos deles consideram eventos naturais. Assim, o argumento
de Flew contra o sobrenaturalismo eliminaria algumas crenças naturalistas
elementares.
Em segundo lugar, a visão de Flew está sujeita à sua própria
crítica aos teístas, ou seja, que é uma posição infalsificável. Não importa
qual estado de coisas realmente ocorra (até mesmo uma ressurreição), Flew (ao
contrário até mesmo das afirmações de Hume) seria obrigado a acreditar que não
foi um milagre, pois Flew argumentou:
Muitas vezes parece às pessoas que não
são religiosas como se não houvesse nenhum evento concebível ou série de
eventos cuja ocorrência seria admitida por religiosos sofisticados como uma
razão suficiente para admitir que “não havia um Deus afinal” (Flew , “TF”
em NEPT, 98).
Em suma, sua acusação é de que a crença das pessoas religiosas é
na verdade infalsificável. Mas, da mesma maneira, podemos perguntar a Flew
(reformulando suas próprias palavras): “O que teria de ocorrer ou ter ocorrido
para constituir para você uma refutação de ... seu anti-sobrenaturalismo?” A
resposta de Flew seria que nenhum evento no mundo poderia falsificar seu
naturalismo, pois ele responderia que a evidência é sempre maior contra os
milagres do que para eles.
Nem ajuda Flew alegar que seu anti-sobrenaturalismo é falsificável
em princípio, mas nunca na prática, com base no fato de que na prática a
evidência sempre será maior para o repetível. Certamente, ele teria então que
permitir que o teísta alegasse que, em princípio, a existência de Deus é
falseável, mas que, na prática, nenhum evento poderia desmentir a existência de
Deus. O fato de Flew e outros não-teístas se ocuparem em refutar a Deus
argumentando sobre o fato do mal no mundo revela seu verdadeiro interesse; a
falsificação na prática é o que realmente os preocupa.
Parece que não se pode ter as duas coisas. Se o naturalismo é
infalsificável na prática, então a crença em Deus (ou em milagres) também pode
ser infalsificável na prática. Por outro lado, se o sobrenaturalismo nunca pode
ser estabelecido na prática, então o naturalismo também não pode ser estabelecido.
É sempre possível para o teísta reivindicar a respeito de todo suposto evento
natural que “Deus é a causa final dele.” O teísta pode insistir que todos os
eventos “naturais” (ou seja, os naturalmente repetíveis) são a maneira como
Deus normalmente opera e que os eventos “milagrosos” são a maneira como Ele
trabalha em ocasiões especiais. Agora, no próprio terreno de Flew, não há
maneira, na prática, de falsificar esta crença teísta. Novamente, assim como
Flew afirmou que o naturalismo é infalsificável na prática, também o teísta
poderia reivindicar o mesmo para o teísmo, pois não importa quais eventos
(repetíveis ou irrepetíveis) são produzidos no mundo natural, o teísta ainda
pode alegar “Deus é o causa última disso”, e, nos próprios fundamentos de Flew,
nenhum naturalista pode contestá-lo.
Terceiro, a suposição de Flew de que o repetível sempre supera
evidentemente o irrepetível está sujeita a um sério desafio. Se fosse assim,
então, como Richard Whateley apontou (ver comentários anteriores sobre
Napoleão), não se poderia acreditar na historicidade de quaisquer eventos
incomuns do passado (nenhum dos quais é repetível). Na verdade, se a
repetibilidade na prática é o verdadeiro teste de evidência superior, então não
se deve acreditar que ocorreram nascimentos ou mortes observados, pois o
nascimento e a morte de uma pessoa são irrepetíveis na prática. Da mesma forma,
mesmo a geologia histórica é irrepetível na prática, assim como a história de
nosso planeta. Portanto, se Flew estivesse correto, a ciência da geologia
deveria ser eliminada.
A
verdade é que, como observou o famoso professor Stanley Jaki, os cientistas não
rejeitam singularidades não repetidas imediatamente:
Felizmente para a ciência, os
cientistas raramente deixam de lado os relatórios sobre um caso realmente novo
com a observação: “Não pode ser realmente diferente dos milhares de outros
casos que já investigamos”. A corajosa resposta do jovem assistente: “Mas,
senhor, e se este for o milésimo primeiro caso?” que ... é precisamente a réplica
que deve ser oferecida em conexão com fatos que caem sob suspeita por causa de
seu caráter miraculoso. (MP, 100.)
Obviamente,
então, se o naturalista empurra seus argumentos longe o suficiente para
eliminar milagres, por implicação ele elimina as bases de suas próprias
crenças. Se ele os qualifica de forma a incluir todos os dados naturais e
científicos que deseja, então ele reabre a porta para milagres.
No
entanto, o fato de um evento ser incomum não significa que seja sobrenatural.
Significa simplesmente que um milagre não pode ser eliminado porque é incomum.
Conforme discutido acima, para que um evento incomum seja qualificado como um
ato sobrenatural de Deus, deve haver:
(1)
um Deus teísta (ver capítulo 2);
(2)
algumas marcas sobrenaturais de Deus neste evento (como de dimensões morais,
teológicas ou teleológicas).
Não
se pode identificar as impressões digitais de Deus em um evento, a menos que
primeiro saiba quais são as impressões digitais de Deus.
OUTRAS OBJEÇÕES A MILAGRES NÃO SÃO
SUCESSO
Existem,
é claro, outras objeções aos milagres (ver Geisler, “M, AA” em BECA). No
entanto, nenhum deles consegue eliminar a possibilidade de milagres. Na
verdade, a única maneira de realmente refutar os milagres é refutar a
existência de Deus - algo que os anti-teístas acharam notoriamente difícil. Na
verdade, cada argumento tentado é baseado em premissas injustificadas, não
comprovadas ou autodestrutivas (ver Geisler, “G, AD” em BECA). Mas se um Deus
teísta não pode ser refutado, então os milagres são possíveis. Considere a
seguinte lógica:
(1)
O teísmo torna os milagres possíveis.
(2)
Não foi demonstrado que o teísmo é impossível (na verdade, foi demonstrado que
ele é confiável).
(3)
Consequentemente, os milagres não se mostraram impossíveis.
Sendo
este o caso, a pré-condição sobrenatural da teologia evangélica é segura.
Bibliografia
do verbete milagres:
Agostinho. City of God.
Brown,
Colin, ed. Dictionary of New Testament Theology.
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Antony. “Miracles” em Paul Edwards, ed., The Encyclopedia of Philosophy.
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———.
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and the Modern Mind.
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“Miracles, Arguments Against” em Baker Encyclopedia of Christian
Apologetics.
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Douglas, and Gary Habermas. In Defense of Miracles.
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