A Controvérsia Ariana
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A Controvérsia Ariana:
A divindade de Cristo
O período patrístico viu considerável atenção sendo dada à doutrina da pessoa de Cristo. O debate foi conduzido principalmente dentro da igreja oriental; curiosamente, Agostinho de Hipona nunca escreveu nada importante sobre a cristologia. O período mostrou-se definitivo, estabelecendo diretrizes para a discussão da pessoa de Cristo que permaneceram normativas até o início dos debates iluministas sobre a relação entre fé e história, a serem consideradas em um estudo de caso posterior (ver estudo de caso 4.1).
A tarefa enfrentada pelos escritores patrísticos era basicamente o desenvolvimento de um esquema cristológico unificado, que reuniria e integraria as várias sugestões e declarações cristológicas, imagens e modelos, encontrados no Novo Testamento - alguns dos quais foram considerados brevemente acima. Essa tarefa se mostrou complexa. O primeiro período do desenvolvimento da cristologia centrou-se na questão da divindade de Cristo, e pode ser considerado como enfocando a questão de saber se Jesus Cristo pode ser legitimamente descrito como “Deus”. Que Jesus Cristo era humano parecia um truísmo para a maioria dos primeiros escritores patrísticos. Era evidentemente verdadeiro e não exigia justificativa. A explicação necessária sobre Cristo diz respeito à maneira pela qual ele difere de outros seres humanos, em vez de se aproximar dele.
Dois primeiros pontos de vista foram rapidamente rejeitados como heréticos. O ebionitismo, uma seita principalmente judaica que floresceu nos primeiros séculos da era cristã, considerava Jesus como um ser humano comum, o filho humano de Maria e José. Essa cristologia reduzida foi considerada totalmente inadequada por seus oponentes e logo caiu no esquecimento. Mais significativa foi a visão diametralmente oposta, que veio a ser conhecida como docetismo, do verbo grego dokein (parecer ou aparecer). Essa abordagem - que provavelmente é mais considerada uma tendência dentro da teologia do que uma posição teológica definida - argumentava que Cristo era totalmente divino e que sua humanidade era apenas uma aparência. Os sofrimentos de Cristo são, portanto, tratados como aparentes em vez de reais. O docetismo exerceu uma atração particular para os escritores gnósticos do segundo século, período durante o qual atingiu seu apogeu. Nessa época, entretanto, outros pontos de vista estavam em processo de emergência, o que acabaria eclipsando essa tendência.
Justino Mártir representa um desses pontos de vista. Justino Mártir, um dos mais importantes apologistas do século II, estava especialmente preocupado em demonstrar que a fé cristã trouxe à fruição os insights da filosofia grega clássica e do judaísmo. Adolf von Harnack resumiu a maneira pela qual Justino atingiu esse objetivo: ele argumentou que “Cristo é o Logos e Nomos” (nomos é o termo grego para “Lei”, referindo-se aqui à Torá). De particular interesse é o Logos-Cristologia que Justino desenvolve, no qual ele explora o potencial apologético da ideia do “Logos”, corrente tanto no estoicismo quanto no platonismo médio da época. O Logos (logos é um termo grego geralmente traduzido como “palavra” - por exemplo, como é encontrado em João 1:14) deve ser pensado como a fonte final de todo o conhecimento humano. O mesmo Logos é conhecido tanto por crentes cristãos quanto por filósofos pagãos; os últimos, porém, têm acesso apenas parcial a ela, enquanto os cristãos têm acesso total a ela, por causa de sua manifestação em Cristo. Justino permite que filósofos seculares pré-cristãos, como Heráclito ou Sócrates, tenham assim acesso parcial à verdade, por conta da maneira como o Logos está presente no mundo.
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Justino Mártir (c.100-c.165). Um dos mais notáveis apologistas cristãos do segundo século, com a preocupação de demonstrar a credibilidade moral e intelectual do cristianismo em um mundo pagão. Sua Primeira Apologia enfatiza a maneira pela qual o Cristianismo leva à realização os insights da filosofia clássica.
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Uma ideia de especial importância neste contexto é a do logos spermatikos, que parece derivar do platonismo médio. O Logos divino semeou sementes ao longo da história humana; portanto, é de se esperar que este “Logos que carrega a semente” seja conhecido, mesmo que apenas em parte, por não-cristãos. Justino é, portanto, capaz de argumentar que o Cristianismo se baseia e cumpre as sugestões e antecipações da revelação de Deus que deve ser obtida por meio da filosofia pagã. O Logos era conhecido temporariamente por meio das teofanias (isto é, aparições ou manifestações de Deus) no Antigo Testamento; Cristo traz o Logos à sua revelação mais completa. O mundo da filosofia grega está, portanto, firmemente inserido no contexto do Cristianismo: é um prelúdio para a vinda de Cristo, que realiza o que até então conhecia apenas em parte.
É nos escritos de Orígenes que o Logos-Cristologia parece encontrar seu desenvolvimento mais completo. Na Encarnação, a alma humana de Cristo está unida ao Logos. Por causa da proximidade desta união, a alma humana de Cristo passa a compartilhar as propriedades do Logos. No entanto, Orígenes insiste que, embora o Logos e o Pai sejam coeternos, o Logos é subordinado ao pai.
Notamos acima que Justino Mártir argumentou que o Logos era acessível a todos, mesmo que apenas de forma fragmentada. Sua revelação completa só veio em Cristo. Ideias relacionadas podem ser encontradas em outros escritores que adotaram o Logos-Cristologia, incluindo Orígenes. Orígenes adota uma abordagem iluminacionista da revelação, na qual o ato de revelação de Deus é comparado a ser iluminado pelos “raios de Deus”, que são causados pela “luz que é o Logos divino”. Para Orígenes, tanto a verdade quanto a salvação devem ser obtidas fora da fé cristã. (original: For Origen, both truth and salvation are to be had outside the Christian faith.)
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Orígenes (c.185-c.254). Representante principal da escola de teologia alexandrina, especialmente conhecida por sua exposição alegórica da Escritura e seu uso de ideias platônicas em teologia, particularmente na cristologia. Os originais de muitas de suas obras, que foram escritas em grego, foram perdidos, com o resultado de que algumas são conhecidas apenas em traduções latinas de confiabilidade questionável.
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O que foi dito até agora pretende ser uma introdução a um dos debates teológicos mais importantes do período patrístico - a controvérsia ariana do século IV. A controvérsia ariana continua sendo um marco no desenvolvimento da cristologia clássica e, portanto, exige uma ampla discussão. Deve-se notar que certos aspectos da história da controvérsia permanecem obscuros, e provavelmente permanecerão assim, apesar dos melhores esforços dos historiadores para esclarecê-los. O que nos preocupa aqui são os aspectos teológicos do debate, que são comparativamente bem compreendidos. No entanto, deve ser enfatizado que conhecemos os pontos de vista de Ário principalmente na forma em que eles nos foram mediados por seus oponentes, o que levanta questões sobre o viés potencial de suas apresentações. O que se segue é uma tentativa de apresentar as ideias cristológicas distintas de Ário da forma mais justa possível, com base nas relativamente poucas fontes confiáveis agora disponíveis para nós.
Ário enfatiza a auto-subsistência de Deus. Deus é a única fonte de todas as coisas criadas; nada existe que não derive definitivamente de Deus. Essa visão de Deus, que muitos comentadores sugeriram, se deve mais à filosofia helenística do que à teologia cristã, levanta claramente a questão da relação do Pai com o Filho. Em seu Contra os Arianos, o crítico de Ário Atanásio o representa fazendo as seguintes declarações sobre este ponto:
Deus nem sempre foi um pai. Houve um tempo em que Deus estava sozinho e ainda não era pai; só mais tarde ele se tornou pai. O Filho nem sempre existiu. Tudo o que foi criado é do nada ... então o Logos de Deus veio à existência do nada. Houve um tempo em que ele não era. Antes de ser trazido à existência, ele não existia. Ele também teve um início para sua existência criada.
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Ário (c.250-c.336). O originador do arianismo, uma forma de cristologia que se recusou a conceder a plena divindade de Cristo. Pouco se sabe de sua vida e pouco sobreviveu de seus escritos. Com exceção de uma carta a Eusébio de Nicomédia, suas opiniões são conhecidas principalmente por meio dos escritos de seus oponentes.
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Essas declarações são de considerável importância e nos levam ao cerne do arianismo. Os seguintes pontos são de especial importância:
1. O Pai é considerado como existindo antes do Filho. “Havia quando ele não estava.” Esta afirmação decisiva coloca Pai e Filho em níveis diferentes e é consistente com a insistência rigorosa de Ário de que o Filho é uma criatura. Somente o Pai é “não gerado”; o Filho, como todas as outras criaturas, deriva dessa fonte única de ser. No entanto, Ário tem o cuidado de enfatizar que o Filho é como todas as outras criaturas. Há uma distinção de posição entre o Filho e outras criaturas, incluindo os seres humanos. Ário tem alguma dificuldade em identificar a natureza precisa dessa distinção. O Filho, ele argumenta, é “uma criatura perfeita, mas não como uma entre as outras criaturas; um ser gerado, mas não como um entre outros seres gerados.” A implicação parece ser que o Filho supera as outras criaturas, embora compartilhe sua natureza essencialmente criada e gerada.
2. Ário enfatiza a incognoscibilidade de Deus para as criaturas, com o resultado de que o Pai deve ser desconhecido para o Filho (que é, como observamos, uma criatura). Ário enfatiza a total transcendência e inacessibilidade de Deus. Deus não pode ser conhecido por nenhuma outra criatura. No entanto, como observamos acima, o Filho deve ser considerado uma criatura, embora elevado acima de todas as outras criaturas. Ário insiste em sua lógica, argumentando que o Filho não pode conhecer o pai. “Aquele que tem um começo não está em posição de compreender ou agarrar aquele que não tem começo.” Esta importante afirmação repousa sobre a distinção radical entre Pai e Filho. Tal é o abismo estabelecido entre eles que o último não pode conhecer o primeiro sem ajuda. Em comum com todas as outras criaturas, o Filho é dependente da graça de Deus se o Filho deve realizar qualquer função que foi atribuída a ele. São considerações como essas que levaram os críticos de Ário a argumentar que, nos níveis de revelação e salvação, o Filho está precisamente na mesma posição que as outras criaturas.
3. Ário argumentou que as passagens bíblicas que pareciam falar do status de Cristo em termos de divindade estavam apenas usando a linguagem de maneira honorífica. (O termo técnico para esta forma de usar a linguagem é “catacréstico”.) Os oponentes de Ário foram facilmente capazes de apresentar uma série de passagens bíblicas apontando para a unidade fundamental entre Pai e Filho. Com base na literatura controversa do período, é claro que o Quarto Evangelho foi de grande importância para esta controvérsia, com João 3:35, 10:30, 12:27, 14:10, 17:3 e 17 :11 sendo discutido com frequência. A resposta de Ário a tais textos é significativa:a linguagem da “filiação” é variegada em caráter e metafórica em natureza. Referir-se ao “Filho” é uma forma de falar honorífica, em vez de teologicamente precisa. Embora Jesus Cristo seja referido como “Filho” nas Escrituras, esta maneira metafórica (mais precisamente, catacréstica) de falar está sujeita ao princípio controlador de um Deus que é totalmente diferente em essência de todos os seres criados - incluindo o Filho.
A posição de Ário pode, portanto, ser resumida da seguinte forma:
1. O Filho é uma criatura que, como todas as outras criaturas, deriva da vontade de Deus.
2. O termo “Filho” é, portanto, uma metáfora, um termo honorífico destinado a enfatizar a posição do Filho entre as outras criaturas. Não significa que Pai e Filho compartilhem o mesmo ser ou status.
3. O status do Filho é em si uma consequência da vontade do Pai; não é uma consequência da natureza do Filho, mas da vontade do pai.
Atanásio tinha pouco tempo para as distinções sutis de Ário. Se o Filho é uma criatura, então o Filho é uma criatura como qualquer outra criatura, incluindo os seres humanos. Afinal, que outro tipo de criatura existe? Para Atanásio, a afirmação da condição de criatura do Filho teve duas consequências decisivas, cada uma das quais teve implicações uniformemente negativas para o arianismo.
Primeiro, Atanásio afirma que só Deus pode salvar. Deus, e somente Deus, pode quebrar o poder do pecado e nos levar à vida eterna. Uma característica essencial de ser uma criatura é que é necessário ser redimido. Nenhuma criatura pode salvar outra criatura. Somente o criador pode redimir a criação. Tendo enfatizado que só Deus pode salvar, Atanásio então faz o movimento lógico que os arianos acharam difícil de conter. O Novo Testamento e a tradição litúrgica cristã consideram Jesus Cristo como Salvador. No entanto, como Atanásio enfatizou, somente Deus pode salvar. Então, como devemos entender isso?
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Atanásio (c.296-373). Um dos mais importantes defensores da cristologia ortodoxa durante o período da controvérsia ariana. Eleito bispo de Alexandria em 328, foi deposto por causa de sua oposição ao arianismo. Embora ele fosse amplamente apoiado no oeste, suas opiniões só foram finalmente reconhecidas no Concílio de Constantinopla (381) após sua morte.
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A única solução possível, argumenta Atanásio, é aceitar que Jesus é Deus encarnado. A lógica de seu argumento às vezes é mais ou menos assim:
1. Nenhuma criatura pode redimir outra criatura.
2. De acordo com Ário, Jesus Cristo é uma criatura.
3. Portanto, de acordo com Ário, Jesus Cristo não pode redimir a humanidade.
Às vezes, um estilo ligeiramente diferente de argumento pode ser discernido, baseado nas declarações das Escrituras e da tradição litúrgica cristã:
1. Só Deus pode salvar.
2. Jesus Cristo salva.
3. Portanto, Jesus Cristo é Deus.
A salvação, para Atanásio, envolve intervenção divina. Atanásio assim extrai o significado de João 1:14 argumentando que a “palavra se fez carne”: em outras palavras, Deus entrou em nossa situação humana, a fim de mudá-la.
O segundo ponto que Atanásio afirma é que os cristãos adoram e oram a Jesus Cristo. Isso representa um excelente estudo de caso da importância das práticas cristãs de adoração e oração para a teologia cristã. Por volta do quarto século, a oração e a adoração a Cristo eram características padrão da maneira como a adoração pública acontecia. Atanásio argumenta que se Jesus Cristo é uma criatura, então os cristãos são culpados de adorar uma criatura em vez de Deus - em outras palavras, eles caíram na idolatria. Os cristãos, enfatiza Atanásio, são totalmente proibidos de adorar qualquer pessoa ou qualquer coisa, exceto o próprio Deus. Atanásio argumentou, portanto, que Ário parecia ser culpado de tornar absurda a maneira como os cristãos oravam e adoravam. Atanásio argumentou que os cristãos estavam certos em adorar e adorar Jesus Cristo porque, ao fazer isso, eles o estavam reconhecendo pelo que ele era - Deus encarnado.
A controvérsia ariana precisava ser resolvida de alguma forma, se a paz fosse estabelecida dentro da igreja. O debate centralizou-se em dois termos como descrições possíveis da relação do Pai com o Filho. O termo homoiousios, “de substância semelhante” ou “de ser semelhante”, foi visto por muitos como representando um compromisso judicioso, permitindo que a proximidade entre Pai e Filho fosse afirmada sem exigir qualquer especulação adicional sobre a natureza precisa de sua relação. No entanto, o termo rival homoousios, “da mesma substância” ou “do mesmo ser”, acabou por prevalecer. Embora difira em apenas uma letra do termo alternativo, ele incorporou uma compreensão muito diferente da relação entre Pai e Filho. A fúria do debate levou o historiador britânico Edward Gibbon a comentar em seu Declínio e queda do Império Romano que nunca houve tanta energia gasta com uma única vogal. O Credo Niceno - ou, mais precisamente, o Credo Niceno-Constantinopolitano - de 381 declarava que Cristo era “da mesma substância” do pai. Desde então, essa afirmação tornou-se amplamente considerada como uma referência da ortodoxia cristológica dentro de todas as igrejas cristãs convencionais, sejam protestantes, católicas ou ortodoxas.
O presente estudo de caso explorou uma controvérsia que surgiu a respeito da questão da cristologia. O seguinte estudo de caso explora um debate que surgiu especificamente dentro da escola cristológica alexandrina, centrado nos ensinamentos de Apolinário de Laodiceia.
Fonte: McGrath, Alister E., Historical Theology, 2° ed., 1953.