Fé Cristã e a Cultura Clássica
Atualização:
A Relação da Fé Cristã e da Cultura Clássica
O período patrístico posterior viu considerável reflexão sendo dada a uma questão de grande importância para a teologia cristã - até que ponto os escritores cristãos poderiam fazer uso das abordagens seculares existentes à retórica, literatura e poesia no desenvolvimento de uma literatura cristã. Inicialmente, houve uma hostilidade considerável em relação ao uso de tais abordagens. O estabelecimento secular parecia dedicado à erradicação do cristianismo; como, então, os escritores cristãos poderiam usar suas normas culturais com algum grau de integridade? Empregar os valores culturais de um opressor parecia equivaler à capitulação aos que se opunham ao cristianismo.
No entanto, com a conversão de Constantino, uma mudança distinta de humor parece ter ganhado ascendência. A cultura romana clássica não era mais vista como incorporando os valores de um opressor. Na pior das hipóteses, a cultura clássica do período deveria ser vista como neutra; cada vez mais, muitos passaram a vê-lo como um aliado. A questão da interação do cristianismo e da cultura clássica assumiu agora um novo significado. Roma era agora o servo do evangelho; não poderia o mesmo ser verdadeiro para sua cultura? Se o estado romano podia ser visto de maneira positiva pelos cristãos, por que não também sua herança cultural? Parecia que uma porta se abriu para algumas possibilidades muito interessantes. Antes de 313, essa possibilidade só poderia ser sonhada. Depois de 313, sua exploração tornou-se uma questão urgente para os principais pensadores cristãos.
A abordagem desenvolvida por Agostinho de Hipona nos anos finais do Império Romano ganhou amplo apoio. Isso talvez possa ser melhor descrito como a “apropriação crítica da cultura clássica”. Para Agostinho, a situação é comparável a Israel fugindo do cativeiro no Egito na época do Êxodo. Embora eles tenham deixado os ídolos do Egito para trás, eles carregaram o ouro e a prata do Egito com eles, a fim de fazer um uso melhor e adequado de tais riquezas, que foram assim liberadas para servir a um propósito mais elevado do que antes.
Da mesma forma, a filosofia e a cultura do mundo antigo poderiam ser apropriadas pelos cristãos, onde isso parecesse correto, e assim servir à causa da fé cristã. A apropriação envolvia um processo de filtragem, retendo o que era bom e rejeitando o que era inútil ou pesado. Isso deu uma justificativa intelectual para a tendência crescente de fazer uso extensivo de recursos literários seculares e encorajar um processo de engajamento e apropriação que pode ser visto como subjacente ao surgimento de uma literatura cristã significativa.
Fonte: McGrath, Alister E., Historical Theology, 2° ed., 1953.