Romanos 15 – Esboço de Pregação

A vida sob o senhorio de Deus significa uma vida sob o poder estruturante da graça. Esse poder transforma não apenas os indivíduos, mas também os relacionamentos dos indivíduos com a comunidade ao seu redor. Vivendo pelo poder do Espírito e aceitando o gracioso senhorio de Deus, o mundo cristão foi renovado (ver 2 Coríntios 5:17); e a tarefa agora é permitir que o poder estruturante da graça transforme esse mundo na forma da graça.

Está claro no versículo inicial que a graça deve afetar toda a vida humana. Em uma linguagem que lembra 6:12-13 (a primeira vez que Paulo mencionou admoestações, uma vez que foi a primeira vez que ele discutiu a apropriação individual da libertação do pecado), Paulo diz a seus leitores que sua resposta adequada ao Criador é a formação de seu total vive por sua vontade graciosa. Como o holocausto dado totalmente a Deus, o cristão deve ser um sacrifício total a Deus, e esse sacrifício deve consistir em toda a vida. Essa, diz Paulo, é a resposta lógica (a palavra grega no final do v. 1 é logike, da qual nossa palavra “lógico” é derivada) à história da graça de Deus que ele tem recitado.

Essa resposta lógica consiste em moldar nossas vidas às estruturas da graça, e não às estruturas do mundo. Paulo reflete essa mesma ideia no versículo 21, quando ele novamente exorta seus leitores a não serem moldados pela realidade do mundo (o mal), mas a remodelar essa realidade pelo poder da graça (o bem). Ao enquadrar assim sua discussão com essas duas referências ao poder transformador da graça, Paulo aponta para a importância dessa ideia. Os cristãos devem moldar a si mesmos, seu pensamento e seu fazer, de acordo com a fé. O versículo 2 pode ser traduzido: “Não se deixem moldar pelo que todos fazem, mas, sim, deixem-se transformar por uma forma totalmente nova de pensar, para que possam discernir o que está de acordo com a vontade de Deus, ou seja , o que é bom e agradável e perfeito. “ Isso é graça em ação: ser capaz de ouvir - e obedecer! - tais admoestações. O restante dos capítulos 12–15 consiste em exemplos de tal conformidade com a vontade de Deus.

Em sua carta aos filipenses, Paulo chama os cristãos de “colônia do céu” (v. 20, tradução de Moffatt). Uma colônia no mundo helenístico, como também em tempos posteriores, pode estar localizada em um lugar muito distante do país de origem, mas a vida desse país de origem, sua língua e seus costumes, continua; e a cidadania dos colonos continua sendo a da pátria mãe. Essa é a realidade para a qual Paulo aponta nesses versículos. Tendo sido adotados na família de Deus pelo poder do Espírito (ver 8:12-17), os cristãos devem agora conformar suas vidas à sua nova família, sua nova cidadania, por assim dizer. Como eles devem fazer isso é a essência das admoestações de Paulo nos versículos 3-13.

Após sua declaração geral sobre o poder estruturante da graça, Paulo, no versículo 3, dirige suas admoestações à expressão mais íntima da vida cristã, a saber, a comunidade cristã. Se essa comunidade cristã responder apropriadamente à graça estruturante em ação dentro dela, o que ela exibirá em sua vida é unidade. É uma unidade comparável à unidade encontrada no corpo humano (vv. 4–8) e melhor expressa sob a rubrica geral de “amor” (vv. 9–13). É essa unidade que fornece coerência ao que, de outra forma, pode parecer uma coleção aleatória de epigramas éticos.

Essa unidade não pode ser reduzida a pura uniformidade, no entanto. A comparação de Paulo sobre a unidade dos diversos membros da comunidade cristã e as variedades de maneiras de agir em relação ao corpo humano e suas várias partes exclui qualquer uniformidade rígida. Na verdade, essa analogia do corpo não só permite, mas até mesmo enfatiza a necessidade da diversidade, uma diversidade baseada na abundância multifacetada da própria graça de Deus. Essa graça rica e multifacetada encontra expressão nas várias maneiras como os cristãos são movidos pela graça para representar sua fé, seja por palavras ou ações (vv. 6–8). Esses “dons espirituais” referem-se às maneiras pelas quais Deus comissiona aqueles que confiam nele para cumprir essa confiança em suas vidas, sejam essas ações realizadas dentro ou fora da comunidade cristã reunida. A graça encontra expressão nesses dons de maneiras variadas (v. 6 a ). No entanto, essa rica pluralidade de dons deve ser usada de maneiras e com atitudes que promovam a unidade em vez da discórdia.

Essa diversidade da atividade cristã dentro da unidade necessária não deve depender apenas de algumas pessoas especialmente dotadas. Os exemplos que Paulo dá da maneira como tais dons devem ser empregados (vv. 6–8) implicam claramente que todo cristão recebeu tal dom (Paulo deixa essa implicação explícita em 1 Coríntios 12:4-30, onde ele discute tais dons espirituais em mais detalhes).

A diferença, portanto, entre os cristãos não é que alguns tenham dons espirituais e outros não. A diferença consiste no fato de que nem todos receberam o mesmo presente. Isso significa que nem todo cristão terá o dom de pregar, de ensino, de ação social ou de cuidar da propriedade da igreja. Mas todo cristão tem algum dom, e parte da responsabilidade cristã de alguém é descobrir qual dom se tem e usá-lo para a glória de Deus e o bem de seus semelhantes.

Dois pontos precisam ser levados em consideração aqui. Primeiro, é importante notar que a lista de tais dons que Paulo dá nesses versículos não pode ser exaustiva. Algumas que ele menciona aqui não estão listadas, por exemplo, em 1 Coríntios 12, e algumas listadas não estão incluídas aqui. Paulo não faz nenhuma menção aqui de falar em línguas, por exemplo, e ele não menciona o dom de dar liberalidade em 1 Coríntios 12. Paulo, portanto, significa que devemos entender que os dons que ele nomeia aqui devem ser tomados como exemplos do tipo de dons que Deus dá para tornar a vida de seu povo rica e diversa.

Em segundo lugar, deve-se enfatizar que embora haja uma diversidade de dons, não há dons negligenciáveis ​​do Espírito. Não há dons de Deus que a comunidade cristã possa ignorar. Como todos os presentes vêm de Deus, nenhum confere superioridade ao recebedor; e, portanto, ninguém tem o direito de se gabar ou se sentir superior por causa do dom que recebeu. É precisamente essa noção de dons superiores e inferiores que Paulo sabe que tem o maior potencial para minar a unidade da comunidade cristã, particularmente no nível congregacional. Paulo tinha visto na igreja de Corinto os efeitos corrosivos que o orgulho espiritual baseava-se na ideia de que um dom, nesse caso falar em línguas, era melhor do que outro poderia ter na unidade cristã. Qualquer pessoa que se orgulhe de seus “dons espirituais” precisa prestar atenção especial a este ponto: Nenhum dom espiritual torna um cristão superior a qualquer outro. Por essa razão, Paulo enfatiza a necessidade de uma auto-avaliação sóbria e realista por parte dos cristãos (v. 3). A própria fé que anima o cristão é um dom de Deus, um dom a ser usado para o bem dos outros, não de si mesmo.

Esse problema de misturar ego com graça era evidentemente tão real para Paulo quanto para os cristãos modernos. Por essa razão, Paulo continua com admoestações que apontam para tal perigo (vv. 9–13). Como em sua discussão em 1 Coríntios 13, Paulo aqui aponta o amor como a solução para o problema do orgulho e do ego inflado.

O texto grego do versículo 9 não contém o imperativo fornecido pela maioria das traduções inglesas em seu início. O grego, portanto, pode muito bem ter a intenção de ser uma declaração sobre a natureza do amor, ao invés de um conselho a respeito dele. Nesse caso, Paulo simplesmente declara, “o amor não é hipócrita” e então tira implicações desse fato para a interação cristã. Essas implicações são o que Paulo então afirma nos versículos 9b-13; todos eles demonstram amor não hipócrita em ação.

Tudo isso, observe bem, a título de exemplo. Paulo não está apresentando uma lei inclusiva, completa com diferenciações casuísticas dependendo das mudanças nas circunstâncias. Em vez disso, Paulo está dando exemplos de como a graça deve fornecer as estruturas para as atividades dos cristãos em sua vida comum uns com os outros dentro de sua comunidade cristã. É assim que devemos responder à graça que agora ordena nossas vidas (vv. 2, 21). É assim que nossa confiança deve ser moldada. É assim que funciona em nossa vida cotidiana.

Ações conforme a estrutura da graça (vv. 1-2):Isso é o que Paulo nos convida a considerar. Novamente, é típico que tal requisito não seja algo novo para o povo de Deus. O fato de Israel responder à graciosa libertação de Deus conformando sua vida à estrutura da aliança de Deus era o requisito sem o qual não poderia haver nenhum povo de Deus, nenhum “reino de sacerdotes”, nenhuma “nação santa” (Êxodo 19:3–6).

Que tal conformidade obediente não é uma garantia de conforto imediato ou paz, entretanto, é também uma dimensão do entendimento de nossa passagem sobre a qual os cristãos devem ser claros. Uma passagem como Mateus 16:21-28, as palavras de Jesus sobre o custo do discipulado, enfatiza que a conformidade com a graça é um assunto sério, até caro, já que a própria graça é um assunto sério e caro - custa a morte de Deus Filho. Esse alto custo foi exigido por Jesus não apenas dos outros, mas também de si mesmo. O que custaria já está previsto no início de sua vida (Lucas 2:33-35); sua primeira lealdade foi com Deus e com o que Deus queria (Lucas 2:41-51). Toda a discussão de Paulo nos primeiros onze capítulos de Romanos mostra claramente que Paulo sabia sobre a natureza custosa da graça. Suas admoestações aqui são feitas com pleno conhecimento desse custo, e as passagens de Mateus ajudarão o pregador a manter isso em mente em qualquer sermão sobre esses versículos de Romanos.

Esse mesmo ponto é igualmente claro no Antigo Testamento. Israel, como povo escolhido, não foi libertado de todas as vicissitudes ou calamidades em sua vida nacional. Na verdade, era o encargo dos profetas fazer esse ponto. Um profeta como Jeremias mostra os custosos benefícios da conformidade com a graça da palavra de Deus (por exemplo, Jr 15:15–21 ou 20:7–9). Jeremias sabia o custo da conformidade, assim como Paulo, e um sermão baseado em nossa passagem de Romanos se beneficiará se essa dimensão da discussão de Paulo for esclarecida por sua associação com passagens como as de Jeremias. (Para mais possibilidades de sermões, veja a discussão no final dos vv. 14–21.)

O professor encontrará aqui a oportunidade de diferenciar as admoestações éticas de Paulo, entendidas como indicações de como a vida deve ser estruturada em resposta à graça de Deus, de algum sistema jurídico, cuja obediência ganhará essa graça. Seria útil aqui lembrar que tal resposta à graça era de fato o propósito original da lei de Israel. Essa lei deveria mostrar como a vida deveria ser moldada de maneira apropriada para o povo de Deus como sua resposta fiel e confiante à sua escolha graciosa por eles e à sua libertação da escravidão no Egito. A graça da libertação veio antes da promulgação da lei!

De maneira semelhante, Paulo está dizendo a seus leitores como eles devem estruturar suas vidas de uma forma apropriada à maneira como Deus lidou com sua criação rebelde. Paulo contou a história dessas negociações nos capítulos 1–11 e volta agora para ilustrar como aqueles que se beneficiaram com os eventos ali citados devem reagir. As admoestações éticas de Paulo, portanto, não são uma forma de ganhar o favor de Deus, mas a maneira como alguém responde apropriadamente, com confiança e fidelidade, quando se recebe esse favor. A vida moldada da maneira que Paulo a descreve é, portanto, uma resposta de gratidão ao Deus que nos libertou de nossa escravidão ao pecado. Essas admoestações, portanto, não são “lei” no sentido de requisitos que devemos cumprir se Deus quiser nos aceitar. Paulo não está contrabandeando a lei pela porta dos fundos, por assim dizer, em suas admoestações éticas. As admoestações não são contrárias à graça, são a resposta a uma graça levada a sério o suficiente para moldar a vida de acordo com ela. Essa relação entre graça e ação concreta é muito importante para quem quer entender o pensamento de Paulo em Romanos, e será uma passagem útil para um professor que deseja esclarecer essa relação.

Se o poder estruturante da graça deve moldar a vida dos cristãos em sua associação íntima uns com os outros em sua comunidade cristã, entretanto, esse poder estruturante da graça não se limita à comunidade cristã visível. A graça de Deus é dada às criaturas rebeldes (relembrar 5:9-10), e assim seu poder estruturante deve funcionar não apenas nos relacionamentos dos cristãos com outros cristãos, mas também em seus relacionamentos no mundo secular. Se a unidade é o modo pelo qual a graça estrutura a vida dentro da comunidade cristã, a paz é o modo pelo qual a graça estrutura as relações dos cristãos na sociedade mais ampla. O versículo 18 é a chave. Reconhecemos aqui a mesma construção literária cuidadosa que encontramos nos versos 3-13. Lá, o tema da unidade (vv. 4-5) seguiu a chamada para moldar as intenções de alguém em conformidade com a graça (v. 3). Da mesma forma, temos aqui o tema da paz (v. 18) seguindo um chamado semelhante para moldar nossas intenções em conformidade com a graça (vv. 16-17). O uso consistente, quase um trocadilho, que Paulo faz da palavra grega para “intenções de forma” (grego: phronein) no versículo 3 é repetido nos versículos 16-17. Embora não possa ser reproduzida completamente em inglês, a New English Bible faz um trabalho melhor em sugeri-la do que a Revised Standard Version: (v. 3) “...não seja presunçoso nem pense muito de si mesmo; mas pense em uma estimativa sóbria... (vv. 16-17). “Preocupam-se tanto uns com os outros quanto com vocês mesmos. Não seja arrogante, mas ande com gente humilde. Não fique pensando como você é sábio. Nunca retribua o mal com o mal. Que seus objetivos sejam tais como todos os homens considerem honrosos.” A construção paralela das duas passagens (3-13; 14-20), portanto, confirma o conteúdo dos versos: os cristãos têm a mesma obrigação de moldar sua conduta pelo poder estruturante da graça no mundo secular, assim como devem moldar sua conduta por esse poder estruturante na comunidade cristã.

A graça, portanto, é o poder estruturante que molda a vida do cristão; e como é o caso com todas as estruturas, a graça contém dentro de si limites, bem como permissões. Toda a discussão ética de Paulo deve ser vista sob a rubrica do versículo 2, que, como vimos, é repetida como um resumo no versículo 21. Novamente, o próprio arranjo da prosa de Paulo - admoestações incluídas nos versículos 2 e 21 - reflete as intenções de o conteúdo dessa prosa. Tudo o que Paulo diz, ele diz dentro dos limites declarados no versículo 2. A paz, por exemplo, não deve ser comprada ao preço da conformidade com “este mundo”. Sempre há a tentação de absolutizar uma ou outra dessas admoestações que Paulo dá aqui e em outros lugares, e assumir que tudo o mais deve ser incluído nela. É exatamente esse tipo de aberração que Paulo busca combater, colocando essas admoestações sob o controle do versículo 2. Os cristãos são chamados a uma nova realidade, muitas vezes em desacordo com o mundo em que vivem, e nenhuma virtude, por mais atraente que seja, que leva aquele que se conforma com esse mundo reflete o poder estruturante da graça.

Os limites impostos pelo poder estruturante da graça têm outro efeito. Eles evitam que os cristãos confundam o poder estruturante de seus desejos pessoais com o poder estruturante da graça. Um exemplo que Paulo cita é a vingança pessoal (vv. 19–20). Há a tentação de cristãos devotados, sofrendo de algum ataque, de assumirem a tarefa de vingar aquele insulto a um servo fiel do Deus Todo-Poderoso. No entanto, tal ato não deve ser realizado. Se houver alguma ira a ser administrada, deixe isso para Deus (v. 19). Os humanos são muito propensos a identificar como inimigos de Deus aquelas pessoas que os desagradam. Em vez disso, a tarefa do cristão é incorporar aquela graça aos inimigos que é o caminho para a reconciliação e a paz (lembre-se novamente de 5:9-10!). A oferta de paz aos inimigos é uma maneira de provocar o arrependimento (v. 20; lembre-se de 2:4). É isso que Paulo pretende dizer aqui. Quando ele fala de cuidar das necessidades de um inimigo que amontoa brasas de fogo sobre a cabeça desse inimigo (Paulo está citando Provérbios 25:22), ele não está dando conselhos sobre uma maneira melhor de se vingar de seus inimigos! Em vez disso, esse tratamento visa fazer com que o inimigo passe da inimizade para a amizade. Assim, ações graciosas queimam o ódio interior. Esse tratamento dos oponentes tem como objetivo a reconciliação e a paz, não a derrota e o sofrimento de outrem. Foi assim que Deus tratou conosco quando éramos seus inimigos. É assim que Deus lida por meio de nós com aqueles que continuam a se opor a ele.

Nada disso significa retirar-se de todo contato com a sociedade secular. Significa continuar a viver dentro dessa sociedade, mas com um conjunto diferente de valores e objetivos diferentes. Uma é participar ativamente dessa sociedade, compartilhando suas alegrias e tristezas (v. 15). Uma é buscar o que é bom dentro dessa sociedade secular e se conformar com isso (v. 17 b ). Não é de se surpreender que tal sociedade secular, embora muitas vezes em desacordo com Deus, contenha muitas coisas boas. Afinal, essa sociedade faz parte da boa criação de Deus. Não é de admirar que muito desse bem permaneça. Que a sociedade secular esteja sob o poder do pecado não significa que tudo dentro dela, seus valores e ações, são totalmente maus e sem bem. O problema não é que não haja bem ao lado do mal. O problema é que a sociedade secular não consegue discernir a diferença, muitas vezes confundindo o que é mau com o que é bom. Esse é exatamente o problema que Paulo discutiu no capítulo 7. O cristão, com a maneira renovada de ver a realidade que a graça trouxe, pode ver mais claramente o que é bom na sociedade secular do que aqueles que veem nessa sociedade o bem maior! Os cristãos são chamados a ver e apoiar os elementos de sua sociedade secular que se adaptam ao poder estruturante da graça. Ao trabalhar por esses impulsos dentro da sociedade secular, os cristãos podem dar forma visível à responsabilidade de “vencer o mal com o bem” (v. 21).

Paulo continuou sua discussão sobre atos conformes à graça de Deus tornados visíveis em Jesus Cristo. Essa é a agenda para a qual ele chama seus leitores para a interação com outros cristãos e com a sociedade mais ampla em que vivem. As possibilidades do sermão são abundantes no capítulo como um todo e no segmento final sobre a vida na sociedade secular. Um sermão sobre a unidade cristã e a humildade com que os dons espirituais devem ser exercidos, encontrará uma base sólida nos versículos 3-8. É precisamente o orgulho espiritual que mais frequentemente está por trás da dissensão congregacional onde “carismáticos” apareceram, e esses versículos deixam claro que nenhum dom confere superioridade, seja esse dom pregar, ensinar ou mesmo falar em “línguas”, um dom que Paulo não conferiu acho importante o suficiente para incluir aqui. Se as línguas são uma manifestação do Espírito de Deus, como 1 Coríntios 12:4-11 deixa claro, uma congregação cristã pode ter uma vida plena mesmo na ausência desse dom, como os versículos 3-8 deixam igualmente claro. Esses presentes não devem ser proibidos nem exigidos, mas, quando presentes, devem ser usados ​​sem orgulho ou serão abusados.

A necessidade de os cristãos viverem em harmonia com sua sociedade secular também é enfatizada nesses versículos. Se os cristãos correm o risco de perseguição por causa da fé (v. 14), eles de forma alguma devem cortejar essa perseguição, como se a fé sem perseguição de alguma forma não pudesse ser genuína. Os versos 14-21 são de fato conselhos precisamente sobre como os cristãos podem se conduzir para viver em harmonia com todas as pessoas, na medida em que essa harmonia depende das atitudes e ações do cristão (v. 18). Mas quando a fronteira é alcançada além da qual harmonia significa conformidade com o mundo (v. 2), ou superar o bem com o mal (v. 21), o cristão deve desistir. Então, se vier a perseguição, ela deve ser suportada sem rancor. Uma tarefa quase impossível, tal conduta, mas a história da igreja dá evidência de que o poder estruturante da graça torna possível até mesmo tal conduta.

(Para comentários sobre o ensino desta passagem, veja a discussão no final da seção nos vv. 3–13).