Fé e Filosofia
Fé e Filosofia
O Cristianismo teve suas origens na Palestina. No entanto, logo começou a se expandir ao longo das fronteiras do Mar Mediterrâneo. A expansão cristã em regiões como Egito, Ásia Menor
e Grécia levantou questões importantes para os escritores cristãos. Uma das mais significativas
dizia respeito à relação entre o Cristianismo e a filosofia clássica. Grande parte do
mundo civilizado nesta região falava grego e tinha pelo menos algum grau de familiaridade com as ideias
da filosofia grega clássica, quer esta assumisse a forma do platonismo clássico, platonismo médio
ou versões ocasionalmente revividas do paganismo clássico. A questão, portanto
surgiu: como o evangelho cristão se relaciona com essas formas de pensar? Isso os contradiz totalmente? Ou foram essas maneiras clássicas de pensar de alguma forma uma maneira de preparação para
o evangelho cristão, construído sobre seus alicerces? Para antecipar uma questão levantada por
Tertuliano: o que Jerusalém tem a ver com Atenas?
Uma descrição do confronto inicial entre o cristianismo e o paganismo clássico é
encontrada no discurso de Paulo no Areópago em Atenas, documentado em Atos 17. Nesse discurso, Paulo
parece argumentar que o evangelho cristão ressoa e se baseia nas
crenças filosóficas estoicas centrais. O que os gregos consideravam ser desconhecido, possivelmente incognoscível, Paulo
afirma ter sido dado a conhecer por meio de Cristo. Uma divindade de quem a filosofia grega tinha
alguma consciência implícita ou intuitiva está sendo dada a conhecer a eles pelo nome e por completo. O
deus que é conhecido indiretamente por meio da criação pode ser conhecido de forma direta e mais completa na
redenção.
Abordagens nesse sentido podem ser encontradas nos escritos de teólogos patrísticos ativos
em situações culturais nas quais várias formas da filosofia grega clássica tiveram uma
presença significativa. A seguir, exploraremos as abordagens associadas a Justino Mártir e Clemente de Alexandria, ambos preocupados em demonstrar que o cristianismo
era consistente com certas formas de platonismo.
Em suas duas desculpas pela fé cristã, escritas em grego em Roma em algum momento durante o período 148-61, Justino apresenta uma defesa vigorosa do Cristianismo, na qual ele procura
relacionar o evangelho à sabedoria secular. A ideia do “Logos” é de grande importância para
Justin e precisa ser considerada. O termo grego “Logos” (melhor traduzido como “Palavra”) foi
usado no Platonismo Médio para se referir ao princípio mediador entre o mundo das
ideias e o mundo cotidiano. O termo é aplicado a Jesus Cristo no evangelho de João (ver João 1:14, que declara que “o Logos se fez carne e habitou entre nós”). Justin usa essa
declaração para argumentar que toda sabedoria deriva do Logos, que é totalmente revelado em Jesus
Cristo, embora não se restrinja a ele:
Cristo é o primogênito de Deus, e nós proclamamos que ele é o Logos, do qual cada raça humana compartilhou. E aqueles que vivem de acordo com o Logos são cristãos, embora possam ter sido considerados ateus - como Sócrates e Heráclito, e outros como eles, entre os gregos. ... O que quer que os advogados ou filósofos tenham dito bem, foi articulado pela descoberta e reflexão sobre algum aspecto do Logos. No entanto, visto que eles não conheciam o Logos - que é Cristo - em sua totalidade, eles frequentemente se contradiziam.
O que quer que todas as
pessoas tenham dito bem, pertence a nós, cristãos. Pois adoramos e amamos, junto a Deus, o
Logos, que vem do Deus não gerado e inefável, pois foi por nós que se
fez homem, para que participe dos nossos sofrimentos e nos traga a cura. Pois
todos os escritores foram capazes de ver a verdade obscuramente, por causa da semente implantada do Logos
que foi enxertada neles.
Um tema central no argumento de Justino é a ideia de que Deus espalhou “as sementes [espermata]
de seu Logos” por todo o mundo antes da vinda de Cristo, de forma que a sabedoria secular e a
verdade podem apontar, embora imperfeitamente, para Cristo. Segue-se que aqueles que tentaram viver de
acordo com este “Logos” antes da vinda de Cristo podem ser considerados cristãos,
embora eles não pensassem em si mesmos dessa forma. Este aspecto do
ensino de Justino seria repudiado pela maioria dos outros escritores do período patrístico, que sentiram que ele
tinha ido longe demais em suas tentativas de relacionar fé e filosofia.
Observe especialmente os seguintes pontos:
1. Justin argumenta que Jesus Cristo é o Logos. Toda verdadeira sabedoria humana deriva deste
Logos, seja isto explicitamente reconhecido ou não. Tensões e contradições filosóficas surgem por meio do acesso incompleto ao Logos - mas esse acesso total agora é
possível por meio de Jesus Cristo (linhas 6–9).
2. Qualquer um que tente agir de acordo com este Logos pode ser considerado um cristão -
incluindo Sócrates. Esse aspecto do ensino de Justin se mostrou controverso.
3. Tudo o que é bom e verdadeiro na filosofia secular pode, portanto, ser aceito e
honrado pelos cristãos, visto que deriva do Logos.
Uma abordagem semelhante é adotada um pouco mais tarde por Clemente de Alexandria, que visa
revelar a maneira pela qual a filosofia clássica pode ser considerada como preparando o caminho para o
evangelho. Clemente argumenta que Deus deu filosofia aos gregos como uma forma de prepará-los
para a vinda de Cristo, mais ou menos exatamente da mesma forma que deu aos judeus a lei de
Moisés. Embora não permitindo que a filosofia tenha o status de revelação, Clemente vai
além da sugestão de Justino Mártir de que as meras sementes do Logos podem ser encontradas na filosofia grega:
Até a vinda do Senhor, a filosofia era necessária para os gregos para a retidão. E agora ajuda aqueles que vêm à fé por meio de demonstração, como uma espécie de treinamento preparatório para a religião verdadeira. Pois “você não tropeçará” (Provérbios 3:23) se você atribuir todas as coisas boas à providência, seja ela dos gregos ou de nós. Pois Deus é a fonte de todas as coisas boas, algumas diretamente (como no Antigo e no Novo Testamento), e algumas indiretamente (como na filosofia). Mas pode ser que a filosofia tenha sido dada aos gregos imediatamente e diretamente, até o momento em que o Senhor também deveria chamar os gregos. Pois a filosofia agiu como um “mestre-escola” para trazer os gregos a Cristo, assim como a lei trouxe os hebreus. Assim, a filosofia foi uma preparação que preparou o caminho para a sua perfeição em Cristo.
Observe especialmente os seguintes pontos:
1. A filosofia clássica é vista como tendo um lugar definido na “economia da salvação”. Em
outras palavras, Clemente argumenta que, na providência de Deus, a filosofia teve um lugar na
preparação do caminho para a vinda de Cristo.
2. Depois da vinda de Cristo, a filosofia retém um papel importante como uma “espécie de
treinamento preparatório” (linhas 1-3). Clemente claramente encara a filosofia sob uma
luz positiva e a vê como um caminho que leva ao Cristianismo, ao invés de uma cosmovisão rival que se afasta do
Cristianismo.
3. Observe a analogia entre a filosofia e o Antigo Testamento (linhas 8–9). O
argumento de Clemente parece ser que, assim como Deus providenciou a lei do Antigo Testamento para preparar
Israel para a vinda de Cristo, também Deus providenciou filosofia para preparar os gregos para
sua vinda.
4. Cristo é, portanto, visto como a perfeição e o cumprimento da filosofia.
No entanto, nem todos os primeiros escritores cristãos compartilhavam uma atitude tão positiva em relação à filosofia clássica.
O escritor romano do século III, Tertuliano, é um exemplo de escritor patrístico que tinha
sérias dúvidas quanto ao lugar da filosofia no pensamento cristão, argumentando
que ela poderia ser profundamente enganosa em alguns pontos. A filosofia, argumentou ele, era pagã em sua
perspectiva, e seu uso na teologia só poderia levar à heresia dentro da igreja. Em seu “Sobre a
regra dos hereges”, escrito em latim nos primeiros anos do século III, Tertuliano estabelece
um contraste celebrado entre Atenas e Jerusalém, simbolizando a tensão entre a
filosofia pagã e a revelação da fé cristã. Observe que a referência à
“Academia” não é uma referência geral ao mundo acadêmico, mas especificamente à
Academia Platônica de Atenas. Para Tertuliano, as ideias pagãs de "a Academia" não têm lugar no
Cristianismo:
A filosofia fornece o material da sabedoria mundana, ao afirmar-se com ousadia como intérprete da natureza e dispensação divinas. As próprias heresias recebem suas armas
da filosofia. Foi dessa fonte que Valentinus, que foi discípulo de Platão, tirou suas
ideias sobre os “éons” e a “trindade da humanidade”.… O que há em comum entre
Atenas e Jerusalém? entre a Academia e a igreja? Nosso sistema de crenças vem
do Pórtico de Salomão, que ele mesmo ensinou que era preciso buscar a Deus na simplicidade do coração.
Tertuliano argumenta que, por uma questão de fato histórico, as heresias parecem derivar muitas de suas
ideias principais da filosofia grega secular. Isso, em sua opinião, é o suficiente para levantar
questões muito sérias sobre o uso de tais filosofias na teologia. Então, por que o
Cristianismo deveria prestar atenção à filosofia, quando é tão claramente inclinado para as ideias seculares? O que Atenas tem a ver com Jerusalém? O que a Academia Platônica tem a ver
com a igreja cristã?
Os pontos de Tertuliano poderiam, é claro, ser respondidos argumentando a necessidade de se apropriar criticamente das ideias da filosofia. Pode-se argumentar que Justino e Clemente eram talvez
excessivamente otimistas em sua atitude em relação à filosofia secular, enquanto Tertuliano era muito
negativo. Nem toda ideia encontrada na filosofia grega estava certa, assim como nem toda ideia estava
errada. É esse tipo de abordagem que encontramos nos primeiros escritos de Agostinho, aos quais
nos voltaremos agora.
Em sua obra “Sobre a Doutrina Cristã”, originalmente escrita em latim por volta de 397, Agostinho
trata mais detalhadamente da relação entre o Cristianismo e a filosofia pagã. Usando
o êxodo do Egito como modelo, Agostinho argumenta que não há razão para os cristãos
não extraírem tudo o que é bom da filosofia e colocá-lo a serviço da pregação do
evangelho. A analogia que ele usa para justificar esta abordagem é encontrada no Livro do Êxodo
no Antigo Testamento, que fala das circunstâncias em que Israel deixou o Egito - um
evento que é universalmente conhecido como “o Êxodo”. Israel foi oprimido enquanto estava no Egito; ao
escapar, o povo deixou para trás esses fardos, mas carregou consigo os tesouros de seus antigos
opressores. Assim, afirma Agostinho, assim como Israel deixou para trás os fardos do Egito enquanto
carregava seus tesouros, a teologia pode descartar o que é inútil na filosofia e explorar o
que é bom e útil:
Se aqueles que são chamados de filósofos, particularmente os platônicos, disseram algo que seja
verdadeiro e consistente com nossa fé, não devemos rejeitá-lo, mas reivindicá-lo para nosso próprio uso... O
aprendizado pagão não é inteiramente feito de falsos ensinamentos e superstições. Contém também alguns
ensinamentos excelentes, adequados para serem usados pela verdade, e excelentes valores morais. Na verdade, algumas
verdades são até encontradas entre eles que se relacionam com a adoração de um Deus. Ora, estes são, por
assim dizer, seu ouro e sua prata, que eles próprios não inventaram, mas que
cavaram das minas da providência de Deus... O cristão, portanto, pode separar essas
verdades de suas associações infelizes, tome afastá-los e colocá-los em seu uso adequado
para a proclamação do evangelho.
O argumento de Agostinho provou ser influente e produtivo. Com efeito, ele defende
um método de “apropriação crítica” das ideias e métodos da filosofia secular. Onde
estiverem certos e úteis, eles podem ser adotados; onde estiverem errados ou destrutivos,
devem ser ignorados. Os cristãos podem filtrar o que é bom e verdadeiro da filosofia secular
e colocá-lo a serviço do evangelho cristão.
É amplamente aceito que o movimento dentro do Cristianismo que explorou a relação
entre a fé cristã e a filosofia com maior efeito foi o “escolasticismo”, um movimento
que floresceu durante a Idade Média. Exploraremos essa rica tradição intelectual no
estudo de caso 2.1. Antes disso, no entanto, nos voltamos para a exploração geral desse período importante
da história do pensamento cristão.
Fonte: McGrath, Alister E., Historical Theology, 2° ed., 1953. pp. 73-76