As Doze Tribos de Israel no Novo Testamento

Em seu nascimento, a igreja cristã tinha um vivo senso de continuidade com o Israel histórico, como fica claro nos livros canônicos que se relacionam tanto com o início do período do NT (os Evangelhos e as cartas de Paulo; e seu fim (Apocalipse); isso foi substituído por uma autoconsciência modificada à medida que a igreja desenvolvia sua própria identidade separada.

Os autores bíblicos do período em vista às vezes se referem a algumas ou todas as doze tribos de Israel (Atos 26:7; Ap 21:12), mas não com frequência. Eles tendem a usar o nome Israel tanto como uma forma de se referir ao Israel histórico e étnico quanto como uma palavra de código para uma variedade de assuntos relacionados.

1. Perspectivas Compartilhadas

2. Atos

3. Padres Apostólicos

1.1. O Israel Histórico. “Israel” ou “o(s) povo(s) de Israel” é usado como uma abreviação comum para se referir a todos os judeus (Atos 4:10, 27; 5:21; 9:15; 10:36) ou como uma forma de consulta geral da nação do AT (Atos 13:17, 23-24; Ap 2:14; 21:12). Essas referências são claras, mesmo no caso das passagens do Apocalipse, apesar da incerteza interpretativa frequentemente trazida por imagens simbólicas ali.

1.2. A Igreja como o Novo Israel. É mais difícil interpretar Apocalipse 7:4-8, mas GR Beasley-Murray (139-41) argumenta convincentemente que esta passagem, aplicada aqui à igreja como o novo Israel, foi originalmente escrita como um oráculo judaico e só mais tarde aplicada à comunidade dos crentes. Se ele estiver correto, então esta passagem é um exemplo da visão cristã de que a igreja é o novo Israel.

Que tal concepção da igreja era corrente no final do período do NT e além pode ser amplamente demonstrado. Tiago 1:1, que se refere às “doze tribos da dispersão”, foi certamente dirigido a judeus étnicos que também eram cristãos praticantes e deixa claro, como argumenta RP Martin (Martin, 8-9), que o autor pensava em Judeus que se tornaram cristãos como o verdadeiro Israel. Tiago aparentemente não foi escrito para um grupo misto de judeus e gentios, mas apenas para judeus.

Primeiro Pedro, no entanto, embora comece de forma semelhante (1 Pe 1:1), é escrito para igrejas que têm uma membresia gentia marcada (veja 1 Pe 4:3). Para citar J. Ramsey Michaels, o autor deste livro “está se dirigindo a certas comunidades de cristãos gentios como se fossem judeus” (Michaels, 6). Na linguagem usada para descrever os crentes petrinos em 1 Pedro 2:9-10, os cristãos abordados são uma “raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus” ([cf. as passagens do AT por trás dessas palavras na tradução Septuaginta de Êxodo 19:6 e Is 57:15 e especialmente na linguagem “não tenho pena/não meu povo” de Os 2:23 e contexto). Esses versículos vêm no final de uma passagem que começa em 1 Pedro 1:13 e delineiam claramente a comunidade crente, tanto judeus quanto gentios, em termos que foram originalmente aplicados a Israel em seus contextos do AT. Deus, que escolheu o povo de Israel para ser seu próprio povo, por meio de Cristo agora escolheu os crentes cristãos para serem seu próprio povo como uma extensão de sua salvação para a raça (Steuernagel, 13-14).]

1.3. Jesus, o Agente de Deus para Salvar e Restaurar Israel. Os livros canônicos refletem uma compreensão cristã primitiva de Jesus como a consumação do plano de Deus, conforme articulado pelos profetas, para redimir e restaurar Israel. Isso aparece em nossa literatura em Atos, tanto como uma suposição subjacente ao pensamento dos primeiros discípulos (Atos 1:6ss, Atos 13:30–33; 26:6ss.; 28:20).

É também um tema representado em Hebreus, que vê Jesus como o cumprimento das promessas de salvação e restauração feitas a Israel por Deus e como a perfeição do que foi prefigurado nas instituições e na história daquela nação. Israel foi o objeto da aliança condicional e passageira de Moisés, enquanto a igreja está na linha da aliança davídica incondicional e permanente (Beavis, 25-27). Hebreus retrata Jesus como o representante perfeito do céu, tornando-o superior à religião do AT em todos os aspectos (Omanson, 25).

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Esse contraste entre a antiga ordem israelita e o novo arranjo sob Jesus é tão difundido em Hebreus que é difícil selecionar algumas passagens que demonstram o ponto sem negligenciar outras que igualmente merecem atenção. Mas Hebreus 8:7–13 é exemplar tanto do tema da necessária superação da antiga aliança pela nova quanto da citação de fatos e passagens do AT (aqui Jr 31:31–34, a mais longa citação do AT em qualquer lugar do NT). No contexto estendido de descrever a nova aliança e seu sumo sacerdote Cristo, o autor escreve sobre a obsolescência da aliança israelita e sua substituição. Conforme predito por Jeremias, chegou o dia de Deus em Cristo forjar um novo relacionamento com seu povo que não participa da natureza provisória do original (Vanhoye, 182-183). Ao longo de seu argumento sustentado, Hebreus deixa claro, como aqui, que a nova aliança não se limitará às doze tribos de Israel, mas se estenderá à igreja que as substituir.

Os Evangelhos atribuem grande parte da culpa pela crucificação de Jesus aos judeus e seus líderes (veja DJG, Morte de Jesus §6.1) que viveram naquela época. Na história cristã, isso às vezes é entendido como significando que todos os judeus de todos os tempos subsequentes são culpados da morte de Jesus; essa é uma dedução errônea, mas está além do escopo deste artigo abordá-la. Atos, o segundo volume da obra bipartida de Lucas, retrata esse entendimento como realizado pela igreja nascente. Deus havia predito um Messias que faria bem a Israel, mas quando esse Messias veio em Jesus, os judeus (sob o nome de Israel) não apenas o rejeitaram, mas o levaram embora. Essa compreensão do estado de coisas está por trás e é assumida em vários lugares em Atos. Mas é usado de várias maneiras, como um chicote no discurso corrosivo de Estêvão (Atos 7:2-53) e evangelisticamente no sermão de Pentecostes de Pedro (Atos 2:14-36; veja especialmente o clímax em Atos 2:36 e o ​​resultado ).

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Na época dos escritores referidos como os pais apostólicos, a consciência do corpo cristão como sendo uma sucessão direta da nação histórica de Israel havia retrocedido um pouco para segundo plano. Essa ideia nunca morre completamente na igreja, e vem a se expressar várias vezes e em vários lugares na história cristã subsequente. Mas é direta e extensivamente expresso nos padres apostólicos em apenas um livro, e mesmo esse livro alegoriza a judaicidade de Israel (cf. Bernard). Há passagens isoladas, como a de 1 Clemente 29 (Clem. 29.2-3), por exemplo, que fala da parte de Deus na criação e eleição de Israel histórico e étnico. Mas é a Epístola de Barnabé que enfatiza o tema do significado cristão do AT. Esta epístola exorta os cristãos a não aceitarem uma leitura judaica das Escrituras Hebraicas, mas a compreenderem seu significado esotérico, que fala da igreja. Para o autor anônimo desta epístola, não há nenhum significado literal a ser atribuído aos mandamentos da Lei. No entanto, além de um pequeno punhado de palavras e frases questionáveis, nem esses escritos nem outros escritos cristãos e cristãos marginais de meados do século II fazem muito do Israel literal e suas doze tribos.

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BIBLIOGRAFIA. CK Barrett, Um Comentário Crítico e Exegético sobre os Atos dos Apóstolos (2 vols.;[CCI; Edimburgo: T & T Clark, 1994); GR Beasley-Murray, ] O Livro do Apocalipse ([NCB; Grand Rapids: Eerdmans, 1983); MA Beavis, “The New Covenant and Judaism,” ] TBT 22 (1984) 24–30; LW Bernard, “The Use of Testimonies in the Early Church and in the Epistle of Barnabas” em Studies in the Apostolic Fathers and Their Background (New York: Schocken, 1966) 109–35; JH Elliott, The Elect and the Holy: An Exegetical Examination of 1 Peter 2:4-10 and the Phrase Basileion Hierateuma ([NovTSup 12; Leiden: EJ Brill, 1966); LT Johnson, Os Escritos do Novo Testamento: Uma Interpretação (Filadélfia: Fortaleza, 1986); WL Lane, Hebreus (2 vols.;[WBC; Dallas: Word, 1991); RP Martin,] James (WBC; Waco, TX: Word, 1988); JR Michaels, 1 Peter (WBC; Waco, TX: Word, 1988); RL Omanson, “Um Pacto Superior: