Desenvolvimento da Teologia Bíblica

Há muito se reconhece que o termo “Teologia Bíblica” é ambíguo. Pode denotar uma teologia contida na Bíblia ou uma teologia que está de acordo com a Bíblia (Ebeling, ‘The Meaning’, p. 79). A primeira definição entende a tarefa da Teologia Bíblica como descritiva, histórica, que busca determinar qual foi a teologia dos próprios autores bíblicos. A segunda entende a tarefa da Teologia Bíblica como construtiva, teológica, que tenta formular uma teologia moderna compatível em algum sentido com a Bíblia. De uma perspectiva, toda a história moderna da disciplina de Teologia Bíblica pode ser interpretada como o esforço para distinguir entre essas duas definições e explorar as importantes implicações da distinção.

A história da disciplina começou a ser delineada no século XIX em monografias e ensaios (Diestel, Kähler, Holtzmann); no entanto, nas últimas décadas, vários estudos detalhados e altamente informativos abriram novos caminhos para traçar o surgimento dessa disciplina bíblica moderna (cf. Kraus, Merk, Zimmerli, Frei, Stuhlmacher, Gunneweg). Além disso, livros e artigos importantes buscaram as contribuições individuais de figuras-chave (por exemplo, Hornig sobre Semler; Smend sobre de Wette e Ewald; Morgan sobre Wrede e Schlatter, etc.). Finalmente, surgiram recentemente várias bibliografias abrangentes do debate moderno sobre a Teologia Bíblica que servem como guias valiosos para o status atual da discussão (Reventlow; JBTh I). Por essas razões, não parece necessário mais uma vez revisar em detalhes essa história da erudição, mas sim resumir o consenso e enfocar as implicações hermenêuticas e teológicas que derivam da história.

Há um consenso geral de que a Teologia Bíblica como uma disciplina distinta dentro do campo dos estudos bíblicos é um desenvolvimento pós-Reforma. Embora a Bíblia tenha sido muito estudada anteriormente, argumenta-se que durante o período da igreja primitiva e medieval a Bíblia funcionou dentro de uma estrutura eclesiástica dogmática em um papel subserviente para apoiar vários sistemas teológicos tradicionais. A Reforma assinalou uma mudança de ênfase por seu apelo à Bíblia como a única autoridade em matéria de fé, no entanto, os reformadores forneceram apenas o contexto necessário para os desenvolvimentos subsequentes, sem eles próprios dar o passo decisivo para a completa independência da tradição eclesial. Somente no período pós-Reforma surgiram os verdadeiros começos de uma nova abordagem.

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Kraus (18ss.) apresentou o caso interessante de que já no final do século XVI havia aparecido uma forma de “biblicismo dogmático” (por exemplo, Flacius), mas o termo real “Teologia Bíblica” foi usado pela primeira vez no século XVII ( cf. o debate em Ebeling, Kraus, Merk). O uso adjetival do termo bíblico, que a princípio parece tautológico ao definir a teologia cristã, deriva do contexto polêmico do qual emergiu uma nova compreensão da Bíblia. Por um lado, os pietistas alemães se opunham ao domínio da escolástica e apelavam antes para uma teologia baseada unicamente na Bíblia, ou seja, para uma teologia bíblica. Por outro lado, os racionalistas clamavam por um retorno à religião ‘simples’ e ‘histórica’ da Bíblia à parte das complexas formulações eclesiásticas, ou seja, a uma Teologia Bíblica. Não é surpreendente, portanto, que em um livro de quatro volumes Biblische Theologie (1771f.) GT Zachariä fundiu os elementos do pietismo com o racionalismo, e lutou por uma interpretação histórica enquanto ainda assumia a doutrina da igreja de inspiração bíblica.

O significado amplamente reconhecido de JP Gabler está em sua tentativa de estabelecer clareza metodológica respeitando o assunto da Teologia Bíblica. Em sua agora famosa oratio de 1787, ele expôs no título sua preocupação básica: “Um discurso sobre a distinção adequada entre teologia bíblica e dogmática e a delimitação correta de seus limites” (cf. o ET). Gabler começou distinguindo nitidamente a Teologia Bíblica, que ele caracterizou como uma disciplina histórica (e genere historico) da teologia dogmática que ele descreveu como de natureza didática. Ele argumentou que grande parte da confusão em relação à Bíblia surgiu ao misturar religião que era transparente e simples com teologia que era sutil, subjetiva e mutável. Gabler então passou a apresentar vários passos exegéticos para lidar adequadamente com a Bíblia como uma disciplina histórica.

Primeiro, o texto deveria ser cuidadosamente estudado e classificado de acordo com seu período histórico, autoria e convenções linguísticas. Um segundo passo envolveu uma comparação das várias partes, a fim de discernir a concordância ou discordância dos diferentes autores bíblicos, assim como alguém lidaria com qualquer outro sistema de filosofia. Somente quando o intérprete filtrou o material bíblico através desses dois estágios ele se preparou para o terceiro passo crucial de distinguir no material o que era universalmente verdadeiro (notions universae) do temporal. Essa ‘pura teologia bíblica’ estava então em uma forma adequada para reflexão pela teologia dogmática. Foi totalmente consistente com a hermenêutica de Gabler quando ele posteriormente especificou a distinção entre ‘auslegen’ que era uma interpretação histórica filológica do texto e ‘erklären’ que era uma tentativa de determinar as verdadeiras causas por trás das interpretações particulares.

Apesar da clareza do apelo de Gabler por uma leitura histórica da Bíblia, logo entraram outros fatores que obscureceram os desenvolvimentos da disciplina. Visto da perspectiva de Gabler, a próxima geração de estudiosos como Ammon e de Wette confundiu seu critério histórico ao introduzir uma leitura fortemente filosófica sob a influência de Kant e de Fries, que novamente se concentrava na interpretação simbólica de conceitos éticos da Bíblia. A primeira aplicação séria do sistema hermenêutico de Gabler surgiu nos dois volumes Teologia Bíblica de GL Bauer, que pela primeira vez separou a disciplina em uma teologia do Antigo e do Novo Testamento. O significado desse movimento não apenas refletiu a crescente complexidade da disciplina, mas muito mais importante a crescente convicção de que as descontinuidades históricas entre os testamentos desafiavam todas as tentativas de manter uma unidade canônica tradicional.

A história da Teologia Bíblica ao longo do século XIX e até o início do século XX mostra claramente o efeito da emancipação da disciplina de sua dependência da doutrina eclesiástica. Em primeiro lugar, com poucas exceções, o campo se dividiu em duas disciplinas separadas de teologias do Antigo e do Novo Testamento, que a princípio continuaram a reter o termo Teologia Bíblica. Até mesmo M. Kähler admitiu que essa divisão era inevitável. Em seu artigo sobre Teologia Bíblica no TRE Zimmerli buscou a história do Antigo Testamento e Teologia Bíblica traçando uma linha de Bauer, Vatke, Ewald, Oehler e Schultz no século XX, enquanto O. Merk, em seu artigo companheiro, seguiu uma trajetória do Novo Testamento de Baur, Hofmann, Weiss, Holtzmann, Kähler e Wrede no século XX. Significativamente, o legado de Gabler de uma abordagem histórica como constitutiva da Teologia Bíblica foi quase universalmente assumido por estudiosos conservadores (Oehler, Weiss) e liberais (Schultz, Holtzmann).

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Em segundo lugar, junto com a preocupação de manter a independência da Teologia Bíblica da teologia dogmática, houve uma busca por uma nova estrutura filosófica pela qual integrar o material bíblico além de uma leitura histórica direta. Várias formas de idealismo filosófico dominaram o início do século XIX, como o hegelianismo de Baur e Vatke. Mesmo as interpretações bastante recentes de von Hofmann e Ewald refletiam uma pesada mistura de tendências românticas e idealistas que muitas vezes continuavam a ser filtradas por teologias sistemáticas como a de Schleiermacher. No final do século XIX, o impacto de vários conceitos de evolução histórica tornou-se generalizado (cf. Schultz) e se uniu às teorias filosóficas anteriores do crescimento da humanidade através de estágios orgânicos (CF Heyne). Ironicamente, mesmo aqueles estudiosos que lutaram por uma descrição mais objetiva da diversidade dentro da Bíblia, muitas vezes voltaram a retratar diferentes sistemas doutrinários (Weiss) que não satisfaziam as demandas de coerência histórica nem teológica.

Em terceiro lugar, entre muitos estudiosos críticos havia uma suposição crescente de que a Teologia Bíblica como uma disciplina acadêmica era amplamente anacrônica e era um vestígio infeliz de uma era passada. Gunkel expressou essa atitude geral em relação à Teologia Bíblica em um ensaio clássico quando resumiu todos os argumentos da história da religião contra a Teologia Bíblica e concluiu:

O fenômeno recentemente experimentado da substituição da Teologia Bíblica pela história da religião israelita deve ser explicado pelo fato de que o espírito de investigação histórica tomou agora o lugar de uma doutrina tradicional de inspiração (RGG 2, I, 1090s.).

Pelo menos por um período que se estendeu até o século XX, parecia que a caracterização de Gunkel estava sendo confirmada.

No final do século XIX, toda a problemática da Teologia Bíblica emergiu com grande clareza. Por um lado, o caso de Gabler para a independência da Teologia Bíblica das restrições dogmáticas pareceu a muitos totalmente justificado. Por outro lado, a busca da Teologia Bíblica como disciplina histórica resultou na dissolução da própria disciplina. À luz desta situação, foi uma grande contribuição de G. Ebeling na década de 1950 ter esclarecido a plena dimensão dos problemas que confrontavam a Teologia Bíblica na esteira do estudo histórico da Bíblia por meio de um ensaio clássico.

Ebeling faz os seguintes pontos. Primeiro, a unidade teológica do Antigo e do Novo Testamento tornou-se extremamente frágil e agora parece impossível combinar os testamentos no mesmo nível para produzir uma teologia unificada. Em segundo lugar, a unidade interna de cada um dos respectivos testamentos foi posta em tal dúvida que uma teologia do Novo Testamento consiste em grande parte em classificar as teologias discretas de seus diferentes autores. Em terceiro lugar, o estudo do Antigo e do Novo Testamento como disciplina histórica não pode mais se limitar às chamadas escrituras canônicas, pois essa categoria é, em última análise, dogmática e eclesiástica. Em vez disso, o uso de todas as fontes históricas pertinentes ao assunto é exigido sem distinção. Finalmente, a objeção mais forte surgiu até mesmo para a aplicação do termo “teologia” na descrição do conteúdo da Bíblia. Pelo menos o termo ‘religião’ deve ser substituído e a terminologia tradicional de revelação evitada dentro do empreendimento histórico.

Em suma, a questão básica que surgiu após a definição de Gabler do empreendimento como uma disciplina histórica é até que ponto o assunto foi desmantelado a ponto de questionar sua própria existência e viabilidade. Diante desse desafio, Ebeling tentou abordar o problema de forma programática, redefinindo a disciplina de Teologia Bíblica (p. 96). Ele escreve:

A redefinição de Ebeling da tarefa da Teologia Bíblica foi, em minha opinião, um começo valioso para a reconstituição do campo. No entanto, como Ebeling de fato não levou adiante sua proposta desde sua publicação em 1955, gostaria de explorar sua proposta de acordo com meu próprio conceito do campo. Estou ciente de que Ebeling teria desenvolvido essa definição de uma maneira diferente, mas sou grato por seu estímulo e percepção inicial.

Em primeiro lugar, a definição de Ebeling é, em certo sentido, um retorno a uma posição pré-Gabler na medida em que ele novamente une os elementos históricos e teológicos. A tarefa da Teologia Bíblica é definida como a reflexão de um teólogo moderno sobre vários aspectos da Bíblia. A tarefa não se limita simplesmente a uma descrição histórica da intenção do autor original. Não é de surpreender que recentemente outros que tentaram reconstituir a Teologia Bíblica também tenham atacado o legado de Gabler de uma separação nítida entre os componentes histórico e teológico (cf. Kraus, Breukelman, Ollenburger). Já em 1965, quando K. Stendahl defendeu mais uma vez sua posição anterior da nítida distinção entre os aspectos históricos e teológicos da Teologia Bíblica (‘Método’), seu respondente, Avery Dulles, expressou suas profundas dúvidas metodológicas. “A teologia em sua completude é um todo indiviso, no qual elementos bíblicos e sistemáticos estão inextricavelmente entrelaçados” (216). Obviamente, como os dois elementos se relacionam deve ser mais debatido, mas a necessidade de os dois aspectos interagirem desde o início parece básica para qualquer nova Teologia Bíblica.

Em segundo lugar, há um aspecto importante em que a proposta original de Gabler foi plenamente sustentada por Ebeling. A tarefa da Teologia Bíblica contém um componente essencial e descritivo no qual os especialistas do Antigo e do Novo Testamento continuam a tornar claro “o testemunho múltiplo da Bíblia”. Qualquer nova abordagem da disciplina deve estender e, de fato, desenvolver a descoberta do Iluminismo de que a tarefa do exegeta responsável é ouvir a própria voz de cada testamento e reconhecer e buscar a natureza da diversidade da Bíblia. No entanto, é necessária uma importante correção pós-iluminista que rejeite a suposição generalizada do historicista de que esse objetivo histórico só é realizado objetivamente quando o intérprete se distancia de toda teologia.

Em terceiro lugar, a reflexão do teólogo bíblico é direcionada para a conexão entre o Antigo e o Novo Testamento em um esforço ‘para dar conta de sua compreensão da Bíblia como um todo... indagando sobre sua unidade interior’. A Teologia Bíblica tem como contexto próprio as escrituras canônicas da igreja cristã, não porque apenas essa literatura influenciou sua história, mas pela peculiar recepção desse corpus por uma comunidade de fé e prática. A igreja cristã respondeu a essa literatura como a palavra autorizada de Deus, e permanece existencialmente comprometida com uma investigação sobre sua unidade interior por causa de sua confissão do único evangelho de Jesus Cristo que proclama ao mundo. Foi, portanto, um erro metodológico fatal quando a natureza da Bíblia foi descrita apenas em categorias da história da religião, um movimento que só poderia se desenvolver no sentido de contestar a integridade do cânon e negar a legitimidade de seu conteúdo como teologia.

Finalmente, é altamente significativo que Ebeling ainda fale do ‘testemunho’ da Bíblia. As implicações de descrever o assunto da Bíblia como testemunho são cruciais em qualquer redefinição da disciplina. O papel da Bíblia não está sendo entendido simplesmente como uma expressão cultural de povos antigos, mas como um testemunho que aponta para além de si mesmo para uma realidade divina da qual ela dá testemunho. Falar da Bíblia agora como escritura amplia ainda mais essa percepção porque implica seu papel contínuo para a igreja como um veículo da vontade de Deus. Tal abordagem da Bíblia é obviamente confessional. No entanto, a proposta alternativa do Iluminismo, que era confinar a Bíblia apenas à arena da experiência humana, é igualmente um compromisso filosófico. Em suma, o paradoxo de grande parte da Teologia Bíblica foi sua tentativa de buscar uma disciplina teológica dentro de uma estrutura de suposições do Iluminismo que necessariamente resultou em sua frustração e dissolução.

Como parte de nossa reflexão sobre a história da disciplina, parece oportuno avaliar os pontos fortes e fracos dos modelos atuais de fazer Teologia Bíblica. Somente depois de cumprida essa tarefa haverá um apelo aos modelos teológicos clássicos anteriores como meio de enriquecer qualquer nova tentativa de reconstituir o campo da Teologia Bíblica.