Deus Pai: Teologia do Evangelho de João

João vê Deus como Pai e, de fato, insiste nesse conceito. Ele usa o termo “Pai” 137 vezes, o maior número em qualquer livro do Novo Testamento. Mateus tem a palavra 64 vezes (a próxima mais frequente); Marcos tem 18 vezes, e Lucas 56 vezes. Assim, João usa o termo duas vezes mais que o próximo usuário mais frequente da palavra. E ele usa a palavra principalmente de Deus (122 vezes). É o uso joanino que levou a igreja a falar de Deus como “Pai” de forma tão característica. Outros escritores têm esse uso, mas não é dominante para eles como é para João. Ele usa a palavra “Deus” 83 vezes, um número bastante alto. Mas sua palavra característica é “Pai”.

Em um grande número de casos, o Pai e o Filho estão ligados de alguma forma. João pode falar do que o Pai está fazendo ou do que ele é em si mesmo, ou pode se referir ao relacionamento do Pai com as pessoas. Mas o que dá ao termo “Pai” sua profundidade de significado é o que aprendemos de sua associação com Cristo. Foi ao enviar o Filho e no que ele realizou por meio do Filho que vemos o que significa que Deus é Pai.

A associação de João com o Pai e o Filho começa no prólogo. Lá encontramos que o Logos estava no princípio, estava com Deus e era Deus (1:1; cf. v. 18). No final do Evangelho, Tomé diz a Jesus: “Meu Senhor e meu Deus” (20:28). Jesus foi acusado de se fazer igual a Deus (5:18) e de se fazer Deus (10:33). Ele é exclusivamente do Pai (1:14; cf. 16:27-28), ele “está no seio do Pai”, e ele revelou o Pai (1:18). A palavra “seio” denota intimidade e afeição, e aqui indica que ele vem até nós do próprio coração de Deus. É por causa desse relacionamento íntimo que ele pode revelar Deus a nós da maneira como o faz. Ele nos dá um conhecimento genuíno e íntimo do Pai por causa de seu relacionamento com o Pai.1 Ele “saiu de Deus” (8:42).

Jesus tem um relacionamento especial com Deus, pois somente ele viu o Pai (6:46). Os judeus reconheceram que ele considerava Deus como seu Pai em um sentido especial; eles viram isso como blasfêmia e tentaram matá-lo por isso (5:18), e perguntaram a Jesus onde estava seu Pai (8:19). Quando Jesus disse, estou subindo para “meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus” (20:17), ele indicou que há uma diferença entre o relacionamento dele com o Pai e o nosso.

É uma corrente persistente do ensinamento joanino que o Pai e o Filho são, em certo sentido, um (10:30). Isso deve ser entendido com cuidado, pois também há um sentido em que Jesus poderia dizer: “O Pai é maior do que eu” (14:28). Isso provavelmente deve ser entendido em termos da Encarnação, o que significa uma aceitação voluntária de certas limitações. Mas que os dois são muito próximos fica claro em todo este Evangelho. Jesus veio “em nome” de seu Pai (5:43). Ele repetidamente atribuiu seus ensinamentos ao Pai (8:38, 40; 12:49-50; 14:24) e falou sobre receber ordens dele (10:18; 14:31; 15:10). As obras que ele fez foram “as obras que o Pai” lhe deu para fazer (5:36; cf. 10:32, 37); eles foram feitos “em nome” do Pai (10:25), de fato foi o Pai que habita em Cristo quem fez as obras (14:10). “De Deus” caracteriza seus relacionamentos: ele é “o Filho de Deus” (1:34 e muitas outras referências), “o Cordeiro de Deus” (1:29, 36), “o pão de Deus” (6:33 ), “o santo de Deus” (6:69).

Conhecer o Filho é conhecer o Pai (8:19; 14:7; 16:3); nem o Pai nem o Filho, ao que parece, podem ser conhecidos separadamente um do outro. Deus está com Jesus, que é “um mestre vindo de Deus” (3:2). Ver o Filho é ver o Pai (14:9). Havia pessoas que tinham visto e odiado tanto o Filho quanto o Pai (15:23-24). Assim é que Cristo conhece o Pai, e o Pai o conhece (10:15), o Pai está nele e ele está no Pai (10:38). Tudo o que o Pai tem é do Filho (16:15), e vice-versa (17:10). Cada um está “no” outro (17:21), e os dois são uma unidade (17:11, 22). Não é de admirar que Cristo diga: “Ninguém vem ao Pai senão por mim” (14:6).

De acordo com tudo isso está o fato de que o Pai “selou” o Filho (6:27), marcou-o como seu. Ele o glorifica (8:54) e o santifica (10:36). Há também várias referências ao que o Pai dá ao Filho (6:37; 10:29; 13:3; 17:24). É claro que o Pai esteve ativo durante toda a vida terrena do Filho. Não devemos pensar em Jesus agindo independentemente do Pai. Em tudo o que ele disse e fez há a ação de ninguém menos do que o próprio Deus Pai.

Vemos isso na constante referência de Jesus ao Pai. Por exemplo, quando ele estava contemplando sua morte, Jesus disse: “Agora minha alma está perturbada, e que direi? 'Pai, salve-me desta hora'? Mas para isso cheguei a esta hora. Pai, glorifica o teu nome” (12:27-28). Sua oração sugerida2 enfrenta a possibilidade de ele evitar a morte que estava diante dele e sugere colocar essa possibilidade diante do Pai. O próprio Jesus rejeitou isso porque foi para isso que ele veio ao mundo. Para nosso presente propósito, o importante é que todo o assunto seja referido ao Pai. Foi para fazer a sua vontade que Jesus veio. Se ele quisesse evitar a morte, seria apenas porque era isso que o Pai queria, e ele teria que buscá-lo em oração. Devemos entender outras referências às orações de Jesus da mesma maneira (por exemplo, 11:41; 14:16). E quando Jesus levantou os olhos para o céu e disse: “Pai, é chegada a hora” (17:1), ele estava expressando a verdade de que o Pai havia planejado a obra salvadora e agora a estava levando à sua consumação. No Jardim Jesus falou de sua morte como o cálice que o Pai lhe dera (18:11). É na mesma linha que em todo o discurso do Cenáculo ele se referiu com tanta frequência a “ir para o Pai” (por exemplo, 13:1; 14:12, 28; 16:10, 17). Após a Ressurreição, ele falou de ascender ao Pai (20:17).

Vemos essa atividade do Pai em referências aos seguidores de Jesus. O Pai honrará aquele que serve a Jesus (12:26), e de outro ponto de vista é o que ele ouviu do Pai que Jesus ensinou a seus discípulos (15:15). Não é surpreendente, então, que quando ele contemplou sua partida do mundo, ele os confiou aos cuidados de seu Pai (17:11).

Como seria de esperar, o vínculo entre o Pai e o Filho é o amor. O Pai ama o Filho (3:35; 5:20; 10:17), e o Filho ama o Pai (14:31). Curiosamente, João 14:31 é o único lugar em todo o Novo Testamento onde o amor do Filho pelo Pai é explicitamente mencionado. Podemos dizer com justiça que seu amor pelo Pai fundamenta muito do que é dito e que é pressuposto em toda parte. Mas somente em João encontramos isso explicitamente estabelecido.

Os gregos consideravam seus deuses grandes demais para serem perturbados pelas atividades da humanidade mesquinha. João via o Pai como grande demais para negligenciar as necessidades daqueles que ele havia criado. Ele nos diz que Jesus disse: “Meu Pai está trabalhando até agora” (5:17), e novamente que ele se referiu ao que viu o Pai fazer e disse que ele mesmo fez as mesmas coisas (v. 19). Esta é uma maneira importante de trazer à tona o fato de que Jesus estava muito próximo do Pai: ele não fez coisas semelhantes, mas as mesmas coisas. Mas também traz à tona o fato de que o Pai está incessantemente ativo no mundo que criou. Deus, é verdade, descansou após os seis dias da criação, mas isso deve ser entendido no sentido de que ele descansou da criação. A menos que ele continuasse a ser ativo em sustentar o que havia feito, deixaria de existir.3 Jesus está se referindo à sua atividade contínua.

Às vezes esta atividade está relacionada com a glória relacionada de alguma forma ao Filho encarnado. Jesus orou: “Eu te glorifiquei na terra” (17:4), onde o contexto deixa claro que a glória veio porque Jesus havia feito a obra que o Pai lhe deu. Da mesma forma, ele assegura a seus seguidores que responderá às suas orações “para que o Pai seja glorificado no Filho “ (14:13). Ele mesmo orou para que o Pai glorificasse seu nome (12:28), e que glorificasse o Filho (17:5). A glória do Pai pode ser vista no “fruto” que os discípulos dariam (15:8). Exatamente o que se entende por “fruto” não é explicado aqui, mas encontramos em outras passagens do Novo Testamento que o termo é usado para as boas qualidades que se espera que os cristãos mostrem em suas vidas (por exemplo, Mt 3:8; 7:20; Gal. 5:22; Fil. 1:11). Quando a obra salvadora de Cristo transforma a vida dos pecadores, Deus é glorificado.

A atividade do Pai pode ser vista na maneira como ele ajuda na produção desse fruto. Assim como Cristo é a videira, o Pai é o lavrador (15:1).4 Deixada a si mesma, a videira produzirá poucos frutos. Para a máxima frutificação é necessária uma poda cuidadosa, e Jesus está dizendo que isso é verdade no reino espiritual. O Pai está constantemente ativo, podando tudo o que impede a fecundidade; O caráter cristão não é produzido deixando nossas forças naturais correrem soltas. Outro aspecto do cuidado de Deus com seu povo é mostrado nesta promessa: “Ninguém pode arrebatá-los da mão do Pai” (10:29). Deus nunca abandonará o crente. Nossa confiança não se baseia em nosso fraco apego a Deus, mas em seu firme domínio sobre nós.

João fala muitas vezes do Pai enviar o Filho, fato que traz à tona tanto a unidade dos dois como a compaixão divina pelos pecadores. Deus fez isso até mesmo para pessoas pecadoras. Existem duas palavras gregas para “enviar” e cada uma ocorre em João com mais frequência do que em qualquer outro livro do Novo Testamento.5 Ao todo, há quarenta e uma referências ao envio do Filho, e “o Pai que me enviou” é uma expressão comum nos lábios de Jesus ao longo deste Evangelho. Para João, é de fundamental importância que Jesus não tenha simplesmente “aparecido”. Não devemos pensar nele simplesmente como um homem religioso com uma visão especial dos caminhos de Deus, de tal forma que ele foi capaz de instruir seus contemporâneos na maneira correta de servir a Deus. Ele não era apenas um galileu talentoso que teve a ideia de reunir as pessoas ao seu redor e instruí-las em coisas que pareciam boas ou úteis ou mesmo necessárias. Ele disse: “Eu não vim por minha própria vontade, mas ele me enviou” (8:42; veja também 7:28; 8:26). Seu ensino não foi auto-originado, pois ele falou “as palavras de Deus” (3:34; cf. 7:16; 12:49; 14:24). Seu conhecimento de Deus estava relacionado com o fato de que Deus o enviou (7:29).

É a vontade daquele que enviou a Cristo que ele não perca nenhum daqueles que ele lhe deu (6:39). A vontade de Deus é que eles continuem na salvação. Eles foram salvos em primeiro lugar, não porque escolheram vir a Deus, mas porque o Pai que enviou Cristo os atraiu (6:44), e, tendo começado uma boa obra, ele a verá até o fim.

O próprio conceito de missão, de ser “enviado”, contém em si o pensamento de fazer o que o Emissor quer, e Jesus diz que seu alimento é fazer a vontade daquele que o enviou (4,34); ele não procurou fazer a sua própria vontade, mas a daquele que o enviou (5:30); ele veio do céu para esse mesmo propósito (6:38). Ele achou necessário “fazer as obras daquele que o enviou” e associou outros a ele ao fazer isso (9:4).

A proximidade do Pai e do Filho é evidenciada com o conceito de missão. Significa que Jesus não está sozinho; ele disse: “Aquele que me enviou está comigo” (8:29; cf. 16:32). Isso se aplica especificamente ao julgamento; quando Cristo julga, ele não está sozinho, mas o Pai que o enviou está com ele (8:16). Em vários lugares, uma ação em relação a um é aquela ação em relação ao outro. Crer em Cristo é crer naquele que o enviou (12:44); vê-lo é ver aquele que o enviou (12:45); recebê-lo é receber aquele que o enviou (13:20; nesta ocasião há também o pensamento de que receber um crente é receber a Cristo). As pessoas que fazem mal aos seguidores de Jesus o fazem porque não conhecem aquele que o enviou (15:21). O Pai “santificou e enviou” Jesus “ao mundo” (10:36), e isso aponta para uma missão muito especial. Se as pessoas falham em honrar o Filho, elas também falham em honrar “o Pai que o enviou” (5:23).

Ele era o Filho de Deus, enviado por Deus para trazer salvação ao mundo (3:17). Era importante, portanto, que o mundo viesse a crer (5:24). Ficou claro que os judeus que se opunham a Jesus não tinham a palavra de Deus permanecendo neles, porque eles não acreditavam “naquele que [Deus] enviou” (5:38). A multidão perguntou a Jesus o que eles deveriam fazer para “fazer as obras de Deus”, e foi-lhe dito : “Esta é a obra de Deus, que você acredite naquele que ele enviou” (6:28-29). As “obras de Deus” se reduzem a uma — crer naquele que Deus enviou. A fé está ligada com o envio do Filho em outros versículos também (por exemplo, 11:42; 17:8, 21). A vida eterna é conhecer a Deus e “aquele que [ele] enviou, Jesus Cristo” (17:3). Às vezes é o conhecimento que é importante, e a unidade dos crentes deve fazer com que o mundo saiba que Deus enviou Jesus (17:23).

Dois outros pontos devem ser feitos. A primeira é que, como o Filho havia sido enviado, no devido tempo ele deveria retornar àquele que o enviou (7:33; 16:5, 7). A ideia de missão envolve o pensamento do cumprimento da missão e isso é seguido pelo retorno daquele que foi enviado. O outro ponto é que Jesus disse a seus seguidores: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio” (20:21; cf. 17:18). Que o Pai enviou o Filho tem implicações para o modo de vida daqueles que seguem o Filho.

Que Deus é um Deus que envia é visto também em seu envio do Espírito Santo (14:26). Mas consideraremos esse fato quando considerarmos o ensino de João sobre o Espírito. Aqui é suficiente notar que João certamente pensa em Deus como um Deus enviado. Ele enviou o Filho. Ele enviou o Espírito. Ele envia discípulos.

João pensa em Deus como um Ser Todo-Poderoso, Alguém que é capaz de realizar seus propósitos. João não dá “o reino de Deus” (3:3, 5) nada parecido com a proeminência que tem nos Evangelhos Sinóticos. Mas que Deus é supremo é tão claro para ele quanto para eles; ele escolheu trazê-lo de diferentes maneiras. Assim, ele deixa claro que é a vontade de Deus que é feita. É a vontade de Deus que as pessoas creiam no Filho e assim tenham a vida eterna (6:40). Para esse fim, Deus “atrai” as pessoas (6:44). Há uma forte tensão predestinacionista em tais palavras e nós a vemos novamente quando Jesus diz: “Ninguém pode vir a mim, se não lhe for dado pelo Pai” (6:65). João deixa claro repetidas vezes que a iniciativa de nossa salvação é com Deus. Ele cumpre tudo.

Isso pode ser falado em termos de amor. “Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único” (3:16)6 e assim trouxe a salvação. Espera-se que aqueles tão amados respondam com amor correspondente, e Jesus disse: “Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda” é “aquele que me ama” (14:21). Ele também se refere àqueles que “não têm o amor de Deus” neles (5:42).7 É possível que as pessoas rejeitem o mais maravilhoso dos amores quando lhes é oferecido. João deixa claro que o amor por Cristo não está divorciado do comportamento ético. É tolice dizer que o amamos se não lhe obedecemos. O apóstolo prossegue dizendo que aquele que ama a Cristo será amado pelo Pai. Não devemos perder o amor de Deus quando pensamos na maneira como nossa salvação é realizada. João repete o pensamento (14:23), e novamente ele nos diz que Jesus disse a seus seguidores: “Não estou dizendo que pedirei ao Pai por vocês, pois o próprio Pai os ama” (16:26-27). O caminho está aberto para eles mesmos se aproximarem de Deus. Eles não estão chegando a um tirano severo que deve ser aplacado por outra pessoa, mas a um Pai que os ama. Esta é a intenção também quando Jesus falou do “dom gratuito de Deus” (4:10).

Esse amor não significa que as pessoas podem ser complacentes, raciocinando que, como Deus é amoroso, tudo acabará bem no final. Há aquela terrível “ira de Deus”, e João diz que esta ira permanece sobre os desobedientes (3:36). Ele não menciona “ira” novamente, mas suas referências ao julgamento e ao lugar em que os judeus que se opunham a Jesus se encontravam diante de Deus mostra que ele não está alheio à realidade que o termo denota, nem à verdade que deve ser contado com.

Que o Pai “tem vida em si mesmo (5:26) significa mais do que estar vivo. Estamos vivos, mas não há nada necessário em nossas vidas. O mundo continuaria mesmo se qualquer um de nós nunca tivesse existido. Se quiséssemos viver, teríamos que receber vida de alguma forma. Não é assim com Deus. Sua vida é inerente ao seu ser; é vida necessária. 8 Sem a vida dele não poderia haver outra vida. Com ele está “a fonte da vida” (Salmos 36:9).

Outro aspecto do Pai é revelado na declaração de Jesus de que ninguém jamais viu o Pai, exceto “aquele que é de Deus” (6:46; cf. 1:18). Consistentemente, João ensina que ninguém conhece a Deus a não ser através da revelação que Jesus traz. O mundo não conhece o Pai (17:25). A grandeza do Pai é vista nas palavras de Jesus “o Pai é maior do que eu” (14:28). Em todo este Evangelho, a grandeza de Jesus é enfatizada, então esta afirmação, que evidentemente se aplica a ele como o Cristo encarnado, mostra que o Pai é supremamente grande. Com isso, devemos tomar as duas formas de tratamento na grande oração de Jesus – “Pai santo” e “Pai justo” (17:11, 15). Nenhum dos dois é usado em nenhum outro lugar do Novo Testamento. Eles nos lembram dos aspectos éticos do ser de Deus; a grandeza do Pai não é poder irrestrito. Deus sempre usa seu poder com justiça.

João registra uma série de ditos que revelam o que é ser filho de Deus. Deus deu àqueles que receberam o Logos o direito de se tornarem “filhos de Deus”; essas pessoas nasceram, não de qualquer atividade humana, mas “de Deus” (1:12-13). Isso não significa um pequeno grupo exclusivo, porque os filhos de Deus se estendem muito além da nação de Israel e faz parte da função de Jesus reunir os dispersos (11:52). Nem significa que todos os que afirmam ser filhos de Deus de fato pertençam à família celestial. Havia pessoas que afirmavam ter Deus como seu Pai, mas sua atitude para com Jesus e sua escravidão ao pecado mostravam que eles não eram o povo de Deus (8:41-42); eles eram filhos do diabo (8:44).

Os filhos de Deus mostram sua linhagem com obras “feitas em Deus” (3:21). E em resposta a um mal-entendido dos judeus sobre “as obras de Deus”, Jesus disse que a obra de Deus é crer em Deus (6:28-29). Tal crença é importante e está ligada à crença em Cristo (14:1).

O templo é a “casa do Pai” (2,16; cf. 14,2), e é de acordo com isso que João dá atenção ao culto. Os samaritanos e muitos judeus pensavam que Deus devia ser adorado em um lugar especial, fosse Samaria ou Jerusalém. Jesus, no entanto, apontou para uma época em que a adoração não seria oferecida em nenhum lugar (4:21).

Mas o lugar não importa. O que importa é a forma como as pessoas adoram. “Deus é espírito” (4:24); seu ser essencial é tal que não deve ser pensado como confinado a qualquer lugar. Porque ele é o tipo de Deus que é, as pessoas devem adorar “em espírito e em verdade” (4:23). Jesus acrescenta que o Pai procura tais pessoas para serem seus adoradores. Em outras palavras, nem todos os tipos de adoração são aceitáveis a Deus. As pessoas que adoram corretamente honrarão o Pai e honrarão o Filho como honram o Pai (5:23).

O Evangelho de João também registra alguns ensinamentos sobre ir a Deus em oração. No Discurso do Cenáculo, Jesus diz aos apóstolos que eles foram escolhidos para dar fruto, fruto que permaneceria, a fim de que tudo o que eles pedirem ao Pai em nome de Jesus Ele lhes dará (15:16). Muitas pessoas hoje pensam na oração como o pré-requisito para dar frutos: se somos pessoas de oração, teremos vidas frutíferas. Mas aqui Jesus diz que para seus apóstolos é o contrário: vidas frutíferas permitirão que a oração seja mais eficaz. Isso é considerar a oração como muito significativa, de fato. Jesus repete a ordem de orar em seu nome (16:23, 26), “nome” aqui significando todo o personagem. Assim, os discípulos deveriam estar orando, suplicando com base em tudo o que Jesus era e havia feito por eles.

Na sinagoga de Cafarnaum, Jesus citou as Escrituras: “Todos serão ensinados por Deus” (6:45; veja Isa. 54:13; Jer. 31:34). E ele ensinou que o buscador genuíno saberia se seu ensino vinha de Deus (7:17). Em outras palavras, Deus dá às pessoas o ensino de que elas precisam. Aqueles que respondem ao que ele está dizendo reconhecem sua presença no ministério de Jesus.

A ênfase em João está no presente. O Logos veio para estar entre nós, significando que Deus é revelado e que ele está presente conosco. O amor de Deus tornou-se conhecido, e na morte de Jesus a salvação tornou-se uma realidade presente. A “vida eterna” é uma posse presente. É possível enfatizar tudo isso a tal ponto que perdemos de vista a posição comum do Novo Testamento de que, no devido tempo, Cristo retornará e encerrará esta vida e estabelecerá o estado final das coisas.

Mas isso é muito simples. É verdade que João dá muita ênfase ao presente, mas também é verdade que ele sabe que isso não é tudo, pois inclui as palavras de Jesus sobre a ressurreição: “O Pai ressuscita os mortos e dá a vida” (5:21). João enfatiza o lugar de Cristo em tudo o que acontecerá no final e registra a declaração de Jesus de que o Pai não julga ninguém; ele entregou todo o julgamento ao Filho (5:22). Mas Jesus advertiu seus adversários que é Moisés, não ele, quem os acusará ao Pai (5:45). O lugar do Pai no julgamento é tão claro neste Evangelho como em qualquer outro lugar.

Há um refrão que percorre o discurso de Jesus na sinagoga de Cafarnaum: “Eu o ressuscitarei no último dia” (6:39, 40, 44, 54). Devemos entender isso com as palavras claras de Jesus quando ele disse: “Vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua [isto é, a do Filho] voz e sairão, aqueles que fizeram boas coisas ao ressurreição da vida e os que fizeram o mal para a ressurreição do juízo” (5:28-29). No Cenáculo, Jesus falou de sua saída dos discípulos e acrescentou: “E, se eu for e vos preparar lugar, voltarei” (14:3). Tais palavras não nos deixam dúvidas de que João esperava o retorno de Cristo, a ressurreição de todos os mortos e o julgamento final.

Note: New Testament Theology de Morris Leon, parte III, cap. 13.

Notas

1 O verbo é ἐξηγέομαι, sobre o qual John Marsh diz: “João escolheu uma palavra grega que é ao mesmo tempo o termo técnico para o judeu dar a conhecer as interpretações rabínicas da Lei, ou para a revelação de segredos divinos; e um termo característico da religião grega para a publicação de verdades divinas. Assim, para judeus e gregos, diria o evangelista, o Verbo encarnado traz do próprio coração de Deus uma revelação completa do que está em seu coração e mente para o homem e para o mundo” (The Gospel of St John [Harmondsworth, 1968])., 112).

2 É possível tomar a passagem no sentido de que Jesus realmente orou para que Deus o salvasse desta hora (como fazem comentaristas como Bernard, Hendriksen). Mas se for esse o caso, Jesus imediatamente muda de ideia e diz: “Mas para isso vim para esta hora”. O forte adversário ἀλλά que introduz esse acréscimo também favorece a visão de que Jesus colocou uma questão e que agora passa a uma razão decisiva contra o curso proposto. Devemos notar também que a oração sugerida é precedida por um subjuntivo deliberativo “O que devo dizer?” o que naturalmente introduziria uma oração sugerida em vez de uma oração definida. A visão de que uma oração hipotética se destina é defendida por R. H. Lightfoot, Strachan e outros.

3 C. H. Dodd cita um ditado dos escritos herméticos: “Deus não é ocioso, senão todas as coisas seriam ociosas, pois todas as coisas estão cheias de Deus” (The Interpretation of the Fourth Gospel [Cambridge, 1953], 20).

4 A palavra é γεωργός, que significa “agricultor”; é um termo mais geral do que “aparador de videira”. Alguns tradutores preferem trazer isso com termos como “jardineiro”. Isso é defensável, mas aqui é claramente alguém que cuida das videiras que se destina.

5 Ele usa ἀποστέλλω 28 vezes (Mateus tem 22 vezes, Marcos 20, Lucas 25) e 32 vezes (Mateus 4, Marcos 1, Lucas 10). Alguns tentaram encontrar uma diferença de significado, mas não é fácil ver isso em João. Veja mais meu livro O Evangelho Segundo João (Grand Rapids, 1971), 230n.78.

6 João diz ὥστε ἔδωκεν, não ὥστε δοῦναι, como se poderia esperar. A construção com o infinitivo é encontrada apenas 21 vezes em 84 ocorrências do Novo Testamento, por isso está longe de ser usual (especialmente quando lembramos que 15 das 21 estão em Paulo). Parece que João está colocando alguma ênfase no fato de Deus dar: não é apenas que ele amou “o suficiente para dar”, mas ele amou “de modo que de fato deu”.

7 Isso provavelmente significa que eles não amam a Deus, mas alguns veem uma referência a pessoas que rejeitaram o amor que Deus dá. Talvez, à maneira joanina, ambos os pensamentos estejam em mente, pois, como BF Westcott nos lembra, “God is at once the Author and the Object of this love” (The Gospel According to St. John [Grand Rapids, 1954], p. 202).

8 Barnabas Lindars vê uma referência ao “ser auto-subsistente de Deus” (The Gospel of John [London, 1972], 225).