A Bíblia e o Judaísmo Contemporâneo

Começando com Abraão, a “rocha” fundadora do povo judeu, e continuando até a era moderna, o judaísmo manteve a continuidade e deixou um legado notável (cf. Is 51:1-2). O judaísmo também tem sido uma religião de inovação, adaptabilidade e mudança. Deus progressivamente revelou sua vontade e ensinamentos a Abraão e seus descendentes (cf. Rom. 4:11-18; Gal. 3:29). Os eventos cataclísmicos que levaram ao êxodo e a revelação no Sinai deram à nação de Israel sua identidade espiritual fundamental. A religião de Moisés, e mais tarde a do rei Davi e dos profetas, era muito mais dinâmica do que estática. A compreensão da fé de Israel continuou a ser moldada e remodelada pela expansão social, interação cultural e eventos críticos como a destruição do templo, o exílio e a restauração, todos registrados e interpretados nas Escrituras Hebraicas.

Após o exílio na Babilônia em 586 aC, os judeus retornaram a Jerusalém para reconstruir seu templo. (Cinco séculos depois, Herodes, o Grande [que governou de 37 a 4 aC ] expandiu prodigamente este segundo templo.) Em meados do século V aC, Esdras, sacerdote e escriba, foi uma força importante na reforma e remodelação da comunidade judaica pós-exílica.. Esdras introduziu a leitura pública e explicação da Torá (isto é, as Escrituras; cf. Neemias 8), que permaneceu um ponto focal da vida religiosa judaica até hoje. A era entre os Testamentos foi uma época muito criativa para o judaísmo. Nesse período: surgiu a sinagoga; os fariseus, saduceus e essênios tomaram forma (veja Grupos Judaicos no Tempo do Novo Testamento); e a lei oral tornou-se cada vez mais importante — especialmente para os fariseus — na definição dos limites da vida religiosa judaica. A rápida ascensão do helenismo (a adoção da cultura grega) apresentou outros desafios, alguns dos quais ameaçavam a estabilidade, pureza e piedade da comunidade judaica. Em resposta ao surgimento do helenismo, os judeus nos séculos III e II aC produziram uma tradução de suas Escrituras Hebraicas para o grego, a Versão Septuaginta (ver A Septuaginta). Esses e outros fatores contribuíram para a diversidade e complexidade dos movimentos judaicos na época de Jesus. O Cristianismo é uma consequência do Judaísmo do Segundo Templo, ou seja, “ judaísmo pré-70 dC “.

Após a destruição do templo (70 d.C.), apenas duas seitas judaicas sobreviveram. Uma seita, os fariseus, deu origem aos rabinos dos séculos subsequentes e eventualmente se desenvolveu no judaísmo moderno. Uma segunda grande seita que sobreviveu, os “Nazarenos”, foram os seguidores judeus de Jesus (cf. Atos 24:5). Nos primeiros anos após a morte de Jesus, a igreja primitiva era composta principalmente de crentes judeus e era vista como um movimento dentro do judaísmo (cf. “templo” em Atos 2:46). Começando com o ministério de Pedro a Cornélio (Atos 10) e o ministério inicial de Paulo aos gentios (Atos 9:1-43; 11:20-26; 13:1-52), a igreja se expandiu rapidamente com a inclusão de muitos não-judeus, e assim a igreja cristã moderna foi firmemente estabelecida (cf. Atos, especialmente caps. 2; 15; Efésios 2: 11-22).

Não se pode traçar uma linha reta da Bíblia para todas as crenças e práticas judaicas atuais. Após 70 d.C., o judaísmo continuou a sofrer reformulações e mudanças significativas. Por exemplo, o sacrifício de cordeiros pascoais no templo foi interrompido, e a entrada anual do sumo sacerdote no Lugar Santíssimo não existia mais. Os rabinos substituíram esses e outros rituais do templo por lembretes simbólicos, referências litúrgicas e exercícios espirituais como arrependimento, oração e boas ações. Com a destruição do santuário central em Jerusalém e a dispersão dos judeus de sua terra, o lar tornou-se cada vez mais importante como fonte da vida religiosa judaica.

A fonte mais significativa no desenvolvimento do judaísmo pós-bíblico (rabínico) é o Talmude (lit., “aprendizagem”). Esta compilação maciça de ensinamentos e discussões rabínicas acumulou seu material tanto na forma oral quanto escrita por vários séculos, e atingiu sua forma escrita final por volta de 500 d.C. Séculos depois, estudiosos medievais como Abraham Ibn Ezra, Maimônides e Rashi, juntamente com modernos estudiosos, moldaria ainda mais o pensamento judaico pós-bíblico. O judaísmo contemporâneo, portanto, baseia-se em mais do que as Escrituras judaicas (o que os cristãos chamam de Antigo Testamento). Uma marca significativa do judaísmo contemporâneo é o reconhecimento de uma tradição contínua e viva: o comentário dos rabinos e sábios, tanto do passado quanto do presente.

O judaísmo moderno é um desenvolvimento do judaísmo rabínico. Como o Judaísmo do Segundo Templo, é muito diversificado e às vezes difícil de definir. Além disso, muitas vezes há uma diferença entre o que uma religião ensina formalmente e o que um adepto individual pode praticar. O judaísmo hoje não se vê como uma religião morta, legalista, cuja missão acabou há muito tempo, agora substituída pelo cristianismo. Em vez disso, o judaísmo se considera uma fé válida e dinâmica cujos seguidores estão em relacionamento de aliança com Deus. Na visão judaica, as afirmações de Cristo não são válidas, então os escritos do NT não são considerados fontes obrigatórias e autorizadas, assim como o Tanach (a Bíblia hebraica), o Talmude e outros escritos rabínicos. Portanto, os intérpretes judeus de uma passagem do Tanach muitas vezes diferem dos intérpretes cristãos, uma vez que os judeus não a estão lendo através das lentes inspiradas dos escritores do NT.

O judaísmo é uma religião de leigos. Como tal, reflete o conceito inicial de “liberdade da sinagoga”, valorizando a expressão individual e prosperando no raciocínio por meio do diálogo e da polaridade do pensamento. Com sua centralidade na comunidade, a sinagoga de hoje mantém sua tríplice função histórica como casa de estudo, oração e assembleia. Um rabino congregacional, embora ordenado pela imposição de mãos, não exerce autoridade sobre aquela congregação. O rabino é principalmente um professor erudito, um transmissor da herança judaica. O rabino fala ao povo, não para o povo.

Hoje, o judaísmo é composto por vários ramos ou movimentos, cada um com certas características distintivas. O judaísmo ortodoxo está fortemente comprometido com a halakhah, a tradição legal do Talmude e outros códigos de lei. Na Ortodoxia, Deus é pessoal. A Torá (Escritura) e seus mitswot, ou “mandamentos”, são divinamente revelados. A Torá é imutável, um ponto focal para estudo e vida. Os judeus ortodoxos geralmente mantêm uma interpretação mais literal das Escrituras, um código de vestimenta distinto, leis alimentares e estrita observância do sábado.

O judaísmo reformista, em contraste, não vê a halachá como obrigatória. O judaísmo reformista procura se adaptar aos tempos modernos, incentivando a inovação, a diversidade e o igualitarismo. No judaísmo reformista, a base para a tomada de decisões não é um sistema legal, mas a autonomia individual, informada pela razão e experiência. Consistente com essa abordagem, o Judaísmo Reformista adota uma abordagem moderna e altamente crítica das Escrituras Hebraicas e considera principalmente as Escrituras como um produto da reflexão humana, não um resultado da inspiração divina (ver Protestantismo Liberal, para uma abordagem semelhante). Os judeus reformistas tendem a enfatizar o progresso humano, a justiça social e os ensinamentos éticos dos profetas mais do que doutrinas específicas ou observâncias ritualísticas.

O Judaísmo Conservador, um terceiro ramo principal, cai teologicamente entre a Ortodoxia e a Reforma. Judeus conservadores aceitam a tradição, mas com abertura para mudanças. Halakhah não é “congelada”, mas é uma entidade dinâmica, sujeita a modificação ou ajuste para torná-la mais relevante à luz das preocupações culturais atuais. Consistente com esse entendimento, os judeus conservadores entendem as Escrituras como as palavras de Deus, mas também veriam a revelação de Deus como um processo contínuo, não limitado apenas às antigas Escrituras hebraicas. Para os judeus conservadores, a decisão de mudança não se baseia no direito de escolha de um indivíduo, mas na congregação ou na própria comunidade, informada pelo consenso da erudição histórica atual.

Dois grupos adicionais - embora muito diferentes teologicamente - são os judeus hassídicos e os judeus messiânicos. O hassidismo é o movimento místico do judaísmo. Os judeus hassídicos são muito “centrados na Torá” e são tradicionais em seu estilo de vida. Deus deve ser celebrado, pois ele está presente em todos os lugares; ele busca corações amorosos e sinceros para deixá-lo entrar. A adoração hassídica é caracterizada pela dança, espontaneidade, alegria e grande intensidade. Os contos populares são abundantes no movimento hassídico.

Judeus messiânicos são pessoas culturalmente judaicas que acreditam que Jesus é o Messias. Como meio de afirmar sua identidade judaica, muitos crentes messiânicos frequentam congregações cristãs messiânicas. Os serviços são estruturados ao longo das linhas do culto na sinagoga, na música e na liturgia. Como movimento, o judaísmo messiânico tem lutado para encontrar aceitação dentro da comunidade judaica mais ampla. Os oponentes muitas vezes marginalizaram o judaísmo messiânico tanto teológica quanto socialmente, alegando que seus adeptos realmente pertencem à igreja cristã, não à comunidade judaica. A teologia de muitos judeus messiânicos está intimamente ligada à da comunidade cristã evangélica, da qual geralmente encontra apoio.

Hoje, muitos judeus não se identificam com uma sinagoga ou vivem vidas religiosamente observantes. A religião do judaísmo e ser culturalmente judeu não são sinônimos. Os judeus que não escolhem praticar o judaísmo geralmente se definem como cultural ou etnicamente judeus; outros se identificam como humanistas, seculares ou agnósticos. Para muitos cristãos centrados na Bíblia que desconhecem a grande diversidade no judaísmo, tais definições parecem incongruentes ou simplesmente confusas. Para esses judeus, no entanto, pode refletir em parte a influência da modernidade, a Idade da Razão e a tragédia dizimadora do Holocausto sobre sua compreensão de Deus e da experiência judaica.

O cristianismo evangélico e o judaísmo tradicional compartilham muitas crenças baseadas na Bíblia e muito terreno comum ético. Alguns desses conceitos, no entanto, podem ser matizados de forma diferente. Esta herança comum não é surpreendente. Evangélicos e judeus compartilham as Escrituras do AT e são herdeiros da mesma ascendência espiritual: a religião israelita primitiva através do judaísmo do Segundo Templo. As áreas de concordância básica incluem a crença em um Deus eterno e onisciente, o Criador do céu e da terra. Além disso, Deus revelou sua Torá a Moisés e sua palavra aos profetas. No futuro, ele enviará o Messias, ressuscitará os mortos e julgará (os judeus anseiam por isso como a primeira vinda do Messias; os cristãos pensam nisso como sua segunda vinda). Outras crenças conjuntas incluem: a necessidade de testemunhar a própria fé, o imperativo de amar o próximo e o reconhecimento de que todos os indivíduos são criados à imagem de Deus. Os evangélicos e a maioria dos judeus também concordam com a santidade da vida, a integridade da família, a busca da justiça e da paz e o reconhecimento de que Deus está guiando a história providencial e progressivamente em direção a um clímax glorioso.

Embora reconhecendo que ambas as fés têm muito em comum, deve-se reconhecer que existem grandes diferenças, especialmente na área da teologia. Os judeus não consideram o NT de autoridade igual ao Tanach. Os judeus são monoteístas, mas não monoteístas trinitários. Os judeus não abraçam o conceito de pecado original herdado de Adão. Os judeus não aceitam a divindade de Jesus, sua messianidade e sua expiação vicária. Os judeus não ensinam a salvação pela fé, à parte das obras, somente por meio de Cristo.

Um número crescente de evangélicos vê a importância de se envolver no diálogo judaico-cristão. Os encontros inter-religiosos oferecem oportunidades para construir amizades respeitosas, alianças ponderadas e uma compreensão mais profunda das raízes judaicas da fé cristã. O diálogo oferece uma ocasião para se definir espiritualmente e um caminho para eliminar equívocos e estereótipos. Os evangélicos têm muito a aprender com os judeus, e também os judeus com os evangélicos. Enquanto o judaísmo contemporâneo e o cristianismo evangélico são, no final das contas, duas fés diferentes, o testemunho autêntico um do outro – conduzido com humildade genuína e sem compromisso teológico – permite o estabelecimento de confiança e crescimento espiritual benéfico.

Os evangélicos estão entre os mais fortes apoiadores não-judeus do moderno estado de Israel. Muitos evangélicos baseiam sua solidariedade e apoio em várias passagens proféticas que parecem implicar uma futura restauração dos judeus à sua terra antes do ato final de redenção de Deus no fim dos tempos; outros apelam para certos textos bíblicos enfatizando a fidelidade da aliança de Deus ao seu povo e a promessa de terra (cf. Gên. 17:7-8; Jer. 31:35-36; Am. 9:14-15). No entanto, alguns evangélicos preferem apoiar o direito de Israel a uma pátria mais por motivos históricos, judiciais e morais, em vez de considerações bíblicas ou teológicas específicas. Ainda outros evangélicos estão relutantes em assumir uma posição de apoio ativo a Israel. Suas razões incluem: a igreja é um corpo universal e substituiu permanentemente Israel na economia de Deus; o moderno estado de Israel é uma nação secular e não o Israel bíblico; as preocupações com a justiça por parte dos árabes palestinos serão comprometidas se for dado apoio ativo a Israel.

A escatologia nunca deve anular a justiça. Se os evangélicos acreditam que Israel tem um “direito divino” incondicional à terra, seria imprudente sustentar tal afirmação sem primeiro pensar em suas implicações para a justiça e a compaixão para com cada habitante da terra. Para os evangélicos expressarem sua “solidariedade” com Israel, no entanto, isso não precisa implicar em apoio evangélico a qualquer tratamento injusto aos árabes palestinos. Deus ama todas as pessoas e se deleita quando a terra é repartida com o máximo de justiça e o mínimo de injustiça. A preservação e retorno do povo judeu à sua pátria ancestral é, no mínimo, evidência da fidelidade e amor contínuos de Deus por eles (Rom. 11: 1, 28-29). Quaisquer que sejam as visões milenares que os evangélicos tenham, eles não devem absolutizar a terra, nem de forma alguma idolatrá-la. Só Deus é soberano; ele é Senhor da vida, Senhor da história e Senhor da terra.

Fonte: ESV Study Bible, no artigo geral The Bible and World Religions.