Soteriologia: Aspectos Bíblicos e Sistemáticos

1. Aspectos Bíblicos

1.1. Lugar dentro da teologia

1.2. Tema central

1.3. Imagens do NT

2. Aspectos Sistemáticos

2.1. As primeiras tentativas de síntese

2.2. Anselmo, Aquino, Abelardo

2.3. Reforma

2.4. Legado da Reforma

2.5. Protestantismo liberal

A soteriologia é a consideração sistemática da doutrina cristã da salvação. Trata da diferença que Cristo faz à subjetividade humana e à história humana e, sobretudo, à relação entre os seres humanos e Deus. Nesse sentido, levanta questões fundamentais sobre a antropologia cristã, a pessoa de Cristo (cristologia) e a natureza e vontade de Deus. A elaboração de uma soteriologia também envolve questões de ética, política e espiritualidade.

Às vezes, na história da teologia cristã, uma preocupação com a soteriologia foi usada como meio de colocar entre parênteses questões “especulativas” (por exemplo, sobre cristologia), como se os efeitos da obra de Cristo pudessem ser tratados em abstração desses assuntos mais amplos. Essa atitude é frequentemente associada à máxima de Philipp Melanchthon (1497-1560; Reformadores 3.1.1) de que “conhecer a Cristo é conhecer seus benefícios”, e pode ser encontrada tanto no pietismo quanto na teologia liberal. O consenso tem sido, porém, que a doutrina da salvação nos permite considerar toda a forma da doutrina cristã. A maneira como diversas teologias e teólogos usam as imagens clássicas da salvação nos diz muito sobre toda a sua concepção de Deus, da humanidade e da história.

É significativo que as imagens tenham desempenhado um papel tão importante no desenvolvimento da soteriologia. Todas as teorias da salvação são fortemente marcadas por metáforas particulares e – como no próprio NT – o culto cristão sempre empregou uma ampla gama de tais metáforas. Uma discussão clássica dos efeitos da morte e ressurreição de Cristo é o tratamento de Tomás de Aquino (ca. 1225-1274; tomismo) na Summa theol. III, qq. 49 e 53, que tece deliberadamente uma série de metáforas e se recusa a se limitar a uma única teoria autoritária.

O objetivo da paixão e ressurreição é claramente definido como a elevação dos seres humanos à perfeita comunhão com a glória de Deus. É uma perspectiva altamente bíblica: para Paulo, João e o escritor de Hebreus, é claro que todas as imagens variadas se concentram em um único tema, a saber, que por causa da morte e exaltação de Cristo, é possível que os seres humanos desfrutem a mesma intimidade com o Pai que o Filho tem, no tempo e na eternidade (§2).

Esta mensagem positiva da soteriologia é elucidada no NT em cinco grupos principais de imagens:

• vitória sobre poderes diabólicos que escravizam seres humanos, ou julgamento decisivo e sentença de banimento contra eles (as histórias de exorcismo sinótico; também, por exemplo, João 12:31; 16:7–11 e 33; Romanos 6 e 8; 1 Coríntios 15; Colossenses 1)

• um preço pago ou resgate entregue (Marcos 10:45 e par.)

• um tribunal em que Deus nos absolve das acusações contra nós, assim nos “justificando”, declarando-nos justos (acima de tudo, Romanos 3–8)

• um sacrifício expiatório perfeito (Hebreus acima de tudo, mas também a metáfora de Cristo como Cordeiro em João 1 e em 1 Pedro e Apocalipse), ou um sacrifício selando a aliança de Deus com seu povo (as palavras eucarísticas em Marcos 14:24 e parágrafo e 1 Coríntios 11:25)

• o suportar por uma pessoa inocente da punição do culpado (1 Pe. 3:18, talvez 2 Cor. 5:15-21).

Em várias dessas metáforas há um apelo implícito ou explícito à perfeita obediência de Jesus à vontade de Deus na vida e na morte. Este elemento deixa claro que a liberdade humana, a subjetividade, de Jesus tem um papel indispensável no processo de salvação, e que sua resposta não violenta à ameaça de sofrimento e morte pode ser apresentada como modelo para nós (Filipenses 2; 1). Pedro 2).

Embora o foco esteja normalmente na cruz (Theologia crucis), também deve ser lembrado que a ressurreição põe em movimento concretamente a formação de uma humanidade nova e reconciliada (ensinada em Romanos, 1 e 2 Coríntios, Colossenses e Efésios; Reconciliação), a nova criação; caso contrário, a salvação seria uma transação basicamente negativa. Este tema também reforça o significado do papel do Espírito Santo na salvação, como o poder que garante a coesão e a nutrição mútua na comunidade.

Na história da doutrina cristã, muitas tentativas foram feitas para sintetizar as imagens do NT. No período mais antigo ainda havia mais concentração no objetivo do que nos meios de salvação; o que Cristo e o Espírito concedem é theōsis, uma participação na natureza divina (2 Pe 1:4), a restauração da imagem divina perdida pela queda de Adão (Pecado). “Deus se tornou humano para que os seres humanos pudessem se tornar divinos” (Atanásio [d. 373] De incar. 54.3; veja também Irineu [d. ca. 200]). O Verbo encarnado revela a beleza da imagem de Deus em nós pelo perfeito amor e obediência ao Pai (Irineu) e, após a ressurreição, exalta a natureza humana aos lugares celestiais. A humanidade glorificada de Cristo nos é dada na Eucaristia ( Eclesiologia Eucarística), transmitindo assim imortalidade à nossa carne (assim Inácio [d. ca. 107], Gregório de Nissa [d. ca. 395], e Cirilo de Alexandria [d. d. 444]).

A cruz é um sacrifício expiatório e resgate, mas há pouca discussão teórica sobre como ela opera. Muito ocasionalmente encontramos a ideia, frequente na piedade medieval tardia, de que a forma encarnada de Cristo é uma espécie de disfarce para enganar o diabo (Orígenes; Agostinho), para que ele seja persuadido a admitir Jesus no reino dos mortos, de onde ele conduzirá as almas dos remidos. A liturgia primitiva e medieval, assim como a poesia e o drama religioso da Idade Média, valorizam muito a linguagem de Cristo como vitorioso na batalha com Satanás, assaltando o Hades para resgatar as almas encurraladas; o motivo é comum na iconografia, oriental e ocidental.

O cristianismo oriental (cristianismo ortodoxo ) em geral permanece dentro desse quadro de referência. O cristianismo ocidental, desde o início da Idade Média, também desenvolveu uma variedade de relatos teóricos, sendo o primeiro o tratamento de Anselmo (1033-1109) em Cur Deus homo? (1098): A desobediência de Adão a Deus é uma ofensa a uma honra e majestade ilimitadas, e nenhum agente finito pode reparar esse dano ou insulto infinito. No entanto, deve ser um agente humano que repara a brecha se os humanos devem ser reconciliados . Assim, Deus deve agir como um agente humano. Porque os atos de Deus são de valor ou mérito infinito, eles expiarão a ofensa infinita. Os termos dessa teoria são obviamente moldados por noções feudais de honra e reputação públicas ( feudalismo ) e seu papel na consolidação do vínculo social.

A teoria de Anselmo foi significativamente modificada mais tarde por Tomás de Aquino (Summa theol. III, q. 48, art. 2), que afirma que o Filho deve oferecer ao Pai algo que o Pai ama mais do que odeia o pecado, ou seja, a si mesmo. Tal visão liga a soteriologia mais firmemente com a natureza trinitária de Deus (Trindade ).

Pedro Abelardo (1079-1142) emprega uma estratégia completamente diferente, insistindo que a cruz de Cristo é uma demonstração do amor sem reservas de Deus; não há nada que Deus não faça ou suporte para nos mostrar seu amor, e a mudança feita pela cruz é uma mudança em nossos corações. Somos nós, não o Pai, que devemos ser persuadidos pela morte de Cristo. Novamente, Tomás de Aquino (Summa theol. III, q. 49, art. 1) adota e modifica: Nosso amor a Deus é a causa formal de nosso perdão, ainda que o ato de Deus seja a causa eficiente; a cruz deve criar em nós um estado de “amizade” com Deus. Tomás de Aquino, deve-se notar, dá um lugar mais central à ressurreição na obra da salvação do que Anselmo ou Abelardo.

A Reforma reagiu fortemente contra o que foi visto como uma ênfase exagerada no papel causal do nosso amor humano por Deus. A insistência de Martinho Lutero (1483-1546; Teologia de Lutero) na justificação pela fé somente (Princípios da Reforma) dá um lugar central às imagens jurídicas de Paulo. Somos declarados inocentes pelo ato livre de Deus, e essa declaração nos capacita a viver de forma diferente, em liberdade e comunhão (Justificação 2). Lutero pode usar, além disso, todo o repertório de metáforas bíblicas e patrísticas, notadamente a linguagem do triunfo na batalha sobre os demônios, mas a justificação continua sendo o foco.

João Calvino (1509-64; Teologia de Calvino) dá um papel muito mais significativo à obediência humana de Cristo (refletindo a diferença entre a sua cristologia e a de Lutero). Cristo reforma a humanidade em cada estágio de seu crescimento (assim também Irineu), servindo, amando e obedecendo ao Pai em todas as circunstâncias, mesmo na cruz, onde sofre as dores de uma alma condenada, o sentimento de separação total de Deus. Pela união com a sua vida ressuscitada, na confiança que o Espírito em nós forma, partilhamos o benefício da sua obediência. Somos tratados como se fôssemos obedientes e, assim, adotados na filiação de Jesus. Este modelo encontra paralelo na teologia de John Knox (ca. 1513-1572), que dá ênfase especial à adoção e união com a humanidade glorificada de Jesus.

Ambas as tradições protestantes, nos séculos seguintes, perderam algo do sabor fortemente bíblico e patrístico do melhor de Lutero e Calvino. A ortodoxia luterana (§1) isola cada vez mais a justificação da santificação, prejudicando assim a unidade do que é alcançado na cruz e na ressurreição. A insistência de Calvino em que Cristo suportasse o castigo dos condenados, o castigo que merecemos, tornou-se cada vez mais central para algumas vertentes do calvinismo, em detrimento de outros fatores. O revivalismo protestante (Revivals) e o fundamentalismo nos últimos dois séculos têm insistido regularmente na “substituição penal” como a única teologia legítima da expiação.

Os pontos fortes da tradição reformada foram, no entanto, ricamente desenvolvidos por Karl Barth (1886-1968; Teologia Dialética), sobretudo nos CD IV/1 e 2, onde Barth argumenta que “o Juiz julgou em nosso lugar” (IV/1, §59.2) absorve em si todas as possibilidades de condenação e perda. Ninguém além dele pode julgar, e ele escolheu suportar e assim cancelar todo julgamento. Sua obediência nesta obra é a mesma coisa que a resposta eterna da Palavra ao Pai, e através desta obediência soberanamente livre, a dignidade do “homem real” é compartilhada com toda a humanidade.

O protestantismo liberal (especialmente Albrecht Ritschl na Alemanha e Hastings Rashdall na Inglaterra) tendia a favorecer uma versão bastante enfraquecida da abordagem de Abelardo. O papel de Jesus é inspirar-nos a um amor maior por Deus e uns pelos outros. Friedrich Schleiermacher (1768-1834; Teologia de Schleiermacher) deu uma expressão complicada a essa visão. A obra de Cristo consiste na influência viva da sua perfeita consciência de Deus sobre a liberdade humana, convocando-nos a um novo nível de vida consciente e tornando-nos capazes disso, libertando-nos assim para a vida em sociedade.

Tal abordagem encontrou poucos defensores entre os teólogos do século 20. Mesmo aqueles, como o católico romano Karl Rahner (1904-1984; Teologia Transcendental) e o protestante Wolfhart Pannenberg (n. 1928), que dão um lugar central em seu pensamento ao modelo de Jesus cumprindo a vocação humana para a autotranscendência em comunhão com Deus, enfatizaram a concretude da ação divina neste processo, não apenas a contingência de um virtude do grande homem.

O vazio de considerar Cristo principalmente como um exemplo também foi sublinhado, de perspectivas bastante diferentes, pelas teologias da libertação e feministas, que insistiram que nossa relação com Deus é distorcida não apenas pelo pecado individual, mas também por estruturas pecaminosas, padrões distorcidos de poder (como no patriarcado e no colonialismo). A obra salvífica de Jesus deve ser vista como a construção de uma comunidade de relações justas e reconciliadas (como Schleiermacher e GWF Hegel, em seus idiomas radicalmente diferentes, haviam argumentado no século XIX). Aqui, também, pode haver o risco de enfatizar demais o papel da iniciativa humana e subestimar a desenvoltura da graça de Deus para enfrentar nosso fracasso (isto é, Deus faz mais do que simplesmente inspirar nosso esforço).

Todas as teologias sérias da salvação devem eventualmente nos levar de volta à convicção de que Deus age para recriar a possibilidade humana por meio da vida, morte e ressurreição de Jesus. Caso contrário, a salvação não passa de um ideal atraente de libertação e cura, em vez da realidade histórica e concreta da humanidade renovada (Novo Eu).

G. Aulén, Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement (London, 1970; first ET, 1931) • K. Barth, CD IV/1–2 • M. Hengel, The Atonement: The Origins of the Doctrine in the NT (London, 1986) • J. McIntyre, The Shape of Soteriology: Studies in the Doctrine of the Death of Christ (Edinburgh, 1992) • W. Pannenberg, Jesus, God and Man (2d ed.; Philadelphia, 1977) pt. 2 • K. Rahner, Foundations of Christian Faith (New York, 1982) 116–37 • H. Rashdall, The Idea of Atonement in Christian Theology (London, 1919) • A. Ritschl, Die Christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung (3 vols.; 3d ed.; Bonn, 1888–89; ET The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation, vol. 1, A Critical History [Edinburgh, 1872]; vol. 3, The Positive Development of the Doctrine [Clifton, N.J., 1966]) • P. K. Stevenson and S. I. Wright, Preaching the Atonement (London, 2005) • M. Volf, Free of Charge: Giving and Forgiving in a Culture Stripped of Grace (Grand Rapids, 2005) • J. G. van der Watt, ed., Salvation in the NT: Perspectives on Soteriology (Leiden, 2005).

Rowan D. Williams

Fonte: Fahlbusch, E., & Bromiley, G. W. (2008). The Encyclopedia of Christianity (vol. 5, pp. 122-125). Grand Rapids, MI; Leiden, Netherlands: Wm. B. Eerdmans; Brill.