A Bíblia Hebraica (Antigo Testamento)

A Bíblia hebraica, ou AT, é o principal recurso — juntamente com o efeito da experiência de Jesus — usado pelos judeus do primeiro século que o seguiram enquanto tentavam compreender, categorizar e articular o caráter e o significado de Jesus, o Cristo. É a fonte primária para os fundamentos religiosos, vocabulário, conceitos, motivos, papéis, histórias e teologia do NT. Depois de considerar o problema da terminologia, este artigo discutirá o caráter do texto das Escrituras e a extensão da coleção das Escrituras que estavam disponíveis para uso pelos autores do NT, seguido por um esboço impressionista das maneiras como a Bíblia hebraica foi usado como um recurso na composição dos livros do NT.

1. O problema da terminologia

2. O Texto da Bíblia Hebraica na Era do Novo Testamento

3. O Cânon da Bíblia Hebraica na Era do Novo Testamento

4. A Bíblia hebraica como fonte para a composição do Novo Testamento

5. Resumo

Nenhum termo para a Bíblia Hebraica (HB) é inteiramente satisfatório de todos os pontos de vista para denotar este corpus de literatura sagrada. O conteúdo exato dessa Bíblia ainda não foi estabelecido e acordado na época das origens do cristianismo, e assim as Escrituras como uma coleção não necessariamente totalmente delimitada pode ser um termo preferível. Os cristãos usaram cada vez mais a tradução grega da HB, chamada Septuaginta ( LXX), e assim nem o hebraico nem a Bíblia parecem satisfatórios. Tanakh é a palavra usada no judaísmo para a coleção delimitada da Torá (Pentateuco), Neviim (Profetas) e Ketubim (Escritos) conforme transmitida no Texto Massorético ( MT); mas essa coleção eventualmente estabelecida pelos rabinos ainda não estava totalmente delimitada e aceita em geral pelos judeus da época de Jesus.

“Antigo Testamento”, em contraste, pode ser entendido como implicando que um Novo Testamento é um complemento lógico do Antigo ou é mesmo o cumprimento necessário e inevitável do AT. Embora isso possa ser aceitável do ponto de vista da fé cristã, está em desacordo histórica, literária e religiosa com o fato de que outros grupos dentro do judaísmo encontraram outros complementos ou desenvolvimentos lógicos das Escrituras Hebraicas. A principal delas é o judaísmo rabínico, que encontra na Mishná e no Talmud a exposição mais completa do Tanakh. “Antigo”, emparelhado com “Novo”, também pode implicar que o “antigo” foi substituído pelo “novo” e não é mais necessário ou válido; não deveria ser necessário apontar quão perigosas são as consequências de tal pensamento supersessionista ou quão odiosa é a leitura antijudaica do NT. “Primeiro Testamento” versus “Segundo Testamento” também foi oferecido como solução, mas essa sugestão não foi amplamente aceita.

Apesar do fato de que “Bíblia Hebraica” não é um termo totalmente satisfatório, geralmente será usado aqui – já que nenhum outro termo é claramente mais satisfatório – para denotar a coleção um tanto variada de livros das Escrituras, a maioria dos quais foi originalmente composta em hebraico. (embora alguns com porções aramaicas e alguns compostos em grego), sejam usados em suas formas hebraica, grega ou aramaica. Mas ocasionalmente outros termos serão usados quando apropriados para diferentes perspectivas. A ênfase em toda a obra se concentrará na situação durante o período de Jesus e na composição do NT, ou seja, o primeiro século D.C.

Qual era o caráter do texto das Escrituras usado pelos autores do NT? A forma textual dos livros individuais nem sempre era idêntica àquela encontrada nas Bíblias usadas hoje. O próprio NT demonstra isso adequadamente, mas é preciso partir da perspectiva correta.

2.1. Vistas anteriores. Já nos capítulos iniciais de Mateus, afirma-se que uma declaração profética estava se cumprindo, pois Jesus “será chamado de Nazareno” (Mt 2:23). Esta é a última de um conjunto de cinco citações proféticas citadas para ilustrar cenas que narram o nascimento de Jesus, e as quatro primeiras são facilmente encontradas na HB tradicional; assim, o quinto provavelmente também deve ter derivado de alguma forma do HB. Há outras citações no NT que também não se encontram no AT tradicional, entre elas João 7:38; 2 Coríntios 4:6; Efésios 5:14. Várias explicações torturadas foram dadas. A forma do HB encontrada no TM é frequentemente considerada a única forma dele, e se essa for a suposição inicial, então o NT será interpretado como citando-o de forma imprecisa. Os Manuscritos do Mar Morto, no entanto, demonstram que o elemento incorreto é a suposição inicial. Em vez disso, o texto bíblico era então pluriforme, o TM preserva apenas uma forma dos textos antigos, e o NT geralmente apresenta citações na forma textual que estava sendo usada pelo autor naquela época. A explicação mais provável de Mateus 2:23 é que o autor estava usando e citando corretamente uma forma textual dos livros proféticos que não sobreviveram ao segundo século.

2.2. Os Manuscritos do Mar Morto. Um avanço significativo na segunda metade do século XX foi a percepção de que o texto do HB tinha sido de natureza pluriforme e que havia duas fases na história do texto. Os pergaminhos de Qumran forneceram a evidência esmagadora desse avanço, embora as pistas estivessem disponíveis antes disso. É importante notar que, embora os pergaminhos bíblicos tenham sido encontrados em Qumran, a maioria provavelmente foi copiada em Jerusalém ou em outros lugares da terra e trazida para Qumran. Eles não são textos “sectários” ou “aberrantes” ou “vulgares”, mas representam as Escrituras do Judaísmo geral como existiam no final do período do Segundo Templo. Eles são nossas testemunhas mais antigas, melhores e mais autênticas dos textos das Escrituras neste período crucial. Eles demonstram que houve, antes da fase de uniformidade textual que os estudiosos estão acostumados a ver no TM, uma fase anterior em que os livros das Escrituras ainda estavam em seu desenvolvimento composicional e, portanto, eram pluriformes.

Pergaminhos de todo o espectro da Bíblia mostram que muitos dos livros estavam disponíveis em edições literárias variantes na época - uma edição de um livro que foi intencionalmente expandido ou desenvolvido além de outra edição anterior, mas ainda existente, desse livro. Assim como um livro de ciências pode passar por uma segunda edição, e uma pessoa pode usar a edição anterior enquanto outra usa a edição revisada e ampliada, o mesmo aconteceu com o texto bíblico. O texto bíblico era normalmente transmitido com fidelidade e precisão, mas ocasionalmente um líder religioso reeditava criativamente um livro à luz de circunstâncias históricas ou teológicas alteradas. Exemplos seriam a edição sacerdotal pós-destruição das tradições pentateucais pré-exílicas e a reedição de Mateus das tradições de Marcos. Os pergaminhos de Qumran oferecem muitos exemplos de edições literárias variantes de livros bíblicos individuais.

2.2.1. O Pentateuco. Para a Torá, um rolo de Êxodo amplamente preservado (4Qpaleo-Êxodo m) concorda principalmente com a forma tradicional de Êxodo no TM, o suficiente para deixar claro que é um manuscrito do livro bíblico. Em vários pontos, no entanto, é ampliado com versículos que provam ser harmonizações, isto é, passagens suplementares extraídas de outros lugares em Êxodo ou de passagens relacionadas em Deuteronômio. Em uma inspeção mais detalhada, fica claro que todas essas expansões foram atestadas há muito tempo na forma samaritana do Êxodo ( ver Literatura Samaritana). As duas variantes teológicas especificamente samaritanas, no entanto, não estavam presentes, e assim o rolo representa uma edição literária variante do livro do Êxodo que circula no judaísmo na virada da era; embora não tenha sobrevivido, foi a forma judaica de Êxodo adotada pelos samaritanos e minimamente alterada para sua versão do Pentateuco. Eventualmente, um manuscrito análogo de Números (4QNum b) também surgiu, em estreito acordo com o TM, mas muito mais próximo do Pentateuco Samaritano, exceto pelas mudanças teológicas especificamente samaritanas. Esses pergaminhos às vezes são rotulados como pré-samaritanos, mas a fraseologia mais precisa seria edições literárias variantes do texto bíblico judaico também utilizado pelos samaritanos como base de sua forma da Torá.

2.2.2. Os Profetas. Manuscritos semelhantes foram encontrados tanto para os primeiros como para os últimos profetas. Um pergaminho de Josué (4QJosh a) mostra uma versão literária anterior com uma diferença significativa na sequência da narrativa. Este rolo coloca o local onde Josué construiu o primeiro altar na terra prometida recém-entrada em Gilgal, imediatamente após cruzar o Jordão (antes de Js 5:1). Reivindicações teológicas posteriores aparentemente o mudaram primeiro para Siquém no Monte Gerizim ( cf. Dt 27:4 Sam.; VL) e depois através de uma reconvenção da Judéia no Monte Ebal (Js 8:30-35 MT; depois de 9:2 LXX). Paralelamente aos autores do NT usando uma edição literária alternativa de um livro, o historiador do primeiro século Josefo deve ter usado um texto bíblico como 4QJosh a, pois ele também coloca o altar em Gilgal (Josephus Ant. 5.1.4 §20), exatamente no mesmo lugar e na mesma sequência que 4QJosh a.

Um fragmento de Juízes (4QJudg a) mostra que o TM expandiu secundariamente o texto de Juízes 6 com uma passagem que soa deuteronomista: Juízes 6:7-10 (há muito suspeito de inserção teológica) não aparece neste fragmento, o que move suavemente de Juízes 6:6 a 6:11.

Um manuscrito extensivamente preservado de Samuel (4QSam a), novamente fortemente confirmado por Josefo, mostra repetidamente que era um texto mais influente daquele livro do que a forma transmitida no TM. Ela atesta a forma de Samuel usada pelo cronista ao compor 1-2 Crônicas, a forma traduzida pela LXX original e a forma usada por Josefo ao compor suas Antiguidades Judaicas.

Um rolo de Isaías (1QIsa a), o único rolo que preserva um livro bíblico em sua totalidade, exibe mais de mil variantes da forma TM de Isaías. A maioria são menores, com a leitura preferível às vezes no rolo, às vezes no TM, às vezes na LXX. Mas há pelo menos dez variantes principais onde o TM adiciona um versículo ou ainda mais além de 1QIsa a ou da LXX ( veja o Rolo de Isaías).

Há muito se sabe que a LXX de Jeremias transmite um texto aproximadamente um oitavo mais curto que o do TM. Agora está claro que a edição na LXX é anterior e que o TM preserva uma edição subsequente que foi consistentemente ampliada. Um fragmento hebraico de Jeremias (4QJer b) agora atesta que a LXX foi traduzida fielmente de uma edição literária anterior variante hebraica do livro.

O livro de Daniel também apresenta duas edições literárias. Desta vez, a edição mais curta é transmitida no TM, e a edição mais longa com “as Adições” está na LXX ( ver Daniel, Ester e Jeremias, Adições a). Até o momento, nenhum dos oito manuscritos de Qumran de Daniel aponta para a edição mais longa da LXX, mas pode-se, no entanto, presumir com segurança que a tradução do grego antigo de Daniel (em oposição à recensão do grego teodotônico dominante) foi fielmente traduzida de um hebraico-aramaico. texto que circulava em sua época, incluindo os capítulos disputados, Daniel 4–6.

2.2.3. Os Escritos ou Livros Poéticos e de Sabedoria. Há muito se sabe que as formas do TM versus as traduções da LXX de Jó e Provérbios diferiam em aspectos importantes, que agora podemos atribuir a edições hebraicas variantes. Mas o grande Rolo dos Salmos (11QPs a) ilustra melhor tanto as diferenças nas formas textuais para esta seção da Bíblia quanto os ganhos obtidos recentemente na compreensão da história do texto bíblico.

Este pergaminho bem preservado tem sido objeto de debate desde antes de sua publicação em 1965. Ele contém a maioria dos salmos do último terço do Saltério, mas a ordem é repetidamente bem diferente da ordem tradicional MT-LXX. Além disso, contém dez composições não encontradas no Saltério MT, uma das quais é um resumo em prosa totalizando os 4.050 salmos e canções que Davi escreveu ( ver Salmos e Hinos de Qumran). Seu editor o publicou como um rolo de Salmos, embora vários estudiosos importantes negassem seu status bíblico, considerando-o uma composição litúrgica pós-bíblica ou edição de biblioteca. Mas cada uma das razões apresentadas contra seu status bíblico caiu diante de evidências crescentes de outros manuscritos bíblicos, incluindo o TM.

2.3. Pistas anteriores para a fase de composição. As pistas para a fase inicial de composição do texto bíblico há muito estavam em nossas fontes. O Pentateuco Samaritano, se tivesse sido levado mais a sério como atestando uma antiga forma judaica do texto bíblico, e a LXX, se tivesse sido estudado objetivamente e não no contexto de polêmicas judaico-cristãs ou protestantes-católicas, ofereceram muitas evidências para a história do texto bíblico, como pode ser visto acima. Da mesma forma, as Antiguidades Judaicas de Josefo são um testemunho mais confiável da forma do texto bíblico no primeiro século do que geralmente se pensa. Alguns dos detalhes em sua narrativa que concordam, por exemplo, com 4QSam a são julgados como detalhes antibíblicos porque discordam do TM, mas foram derivados de um texto bíblico que circulava no judaísmo na época da composição do NT.

2.4. O Processo Composicional da Bíblia Hebraica. Assim, o novo conhecimento fornecido pelos manuscritos de Qumran atestando a pluriformidade do texto bíblico e as múltiplas edições literárias de muitos dos livros bíblicos se encaixa perfeitamente com todos os nossos outros dados textuais do primeiro século e anteriores. Também se encaixa com os resultados dos últimos dois séculos de estudos sobre a composição dinâmica do HB, que mostra que as formas finais dos textos bíblicos são o resultado de um longo e complexo processo de desenvolvimento de sucessivas edições literárias (ver 2.2 acima). Os manuscritos de Qumran, juntamente com o Pentateuco Samaritano, a LXX e outras fontes como Josefo, todos testemunham os estágios finais dessa fase composicional do HB. Algum tempo depois da Primeira Revolta Judaica (66-74 DC), e talvez tão tarde quanto a Segunda Revolta (132-135 DC; veja Guerras judaicas com Roma), a criatividade nos textos hebraicos cessou. Apenas a forma rabínica do judaísmo sobreviveu sob esse nome, e os rabinos acabaram preservando apenas uma única forma hebraica de cada livro que então se tornou padronizado e emergiu como a coleção TM. Mas os textos das Escrituras, como circulavam no judaísmo na época de Jesus e disponíveis para autores do NT, eram pluriformes.

Qual era a extensão da coleção de livros considerados como Escritura pelos autores do NT? Assim como a forma textual dos livros individuais não era idêntica ao TM recebido, também a coleção de livros vistos como Escritura não era inteiramente coincidente com os cânones judeus, protestantes ou católicos posteriores.

3.1. Terminologia. O cânon é uma realidade pós-bíblica e, portanto, o termo é anacrônico no período do NT. Evidências claras do cânon datam do século IV, embora sua existência possa ser anterior a isso. O termo cânone é um termo técnico em teologia com uma longa história, mas às vezes é usado de maneira confusa, viciando seu significado e propósito. Três pontos são importantes.

Primeiro, o cânon é resultado de um julgamento reflexivo, uma decisão confirmatória pós-fato. Certos livros sagrados funcionavam como fontes autorizadas que governavam a vida da comunidade; mas não foi até que questões foram levantadas, assuntos considerados e debatidos e decisões oficiais tomadas e geralmente aceitas que trabalhos selecionados e não outros foram julgados doravante essenciais para a identidade da comunidade. Houve livros de autoridade reconhecida em um estágio inicial, e houve um longo processo que levou ao cânon, mas as decisões propriamente canônicas provavelmente aconteceram apenas no segundo século para o judaísmo e no quarto para o cristianismo (veja Formação canônica do Novo Testamento).

Em segundo lugar, “cânon” denota uma lista final e fechada. É o resultado de uma decisão explícita, envolvendo não apenas a inclusão de livros essenciais que estão no acervo oficial, mas também a exclusão de livros que estão fora (Barr; Metzger; Ulrich; Barton). Assim, não pode haver um cânone aberto, embora, novamente, tenha havido desde um período inicial uma coleção em desenvolvimento de livros autorizados movendo-se em direção ao que se tornaria o cânone.

Em terceiro lugar, tanto no judaísmo (até pelo menos o final do primeiro século) quanto no cristianismo, o livro, não a forma textual de um livro, tinha autoridade e se tornou canônico (m. Yad. 3:5; 4:6). Assim, por exemplo, o livro de Jeremias era autoritário, seja em sua forma 4QJer b -LXX ou em sua forma MT, assim como o livro de Salmos, seja em sua forma MT, LXX ou 11QPs.

3.2. Os Livros Sagrados e Autoritários do Judaísmo. Assim, na época de Jesus e da composição do NT, vários livros considerados de autoridade única e essenciais circulavam entre os diversos grupos dentro do judaísmo. O termo mais comum era Lei e Profetas. Pelo menos no segundo século AC (veja o Prólogo de Sirach) a Lei e os Profetas eram certamente considerados especialmente sagrados e autoritários (veja também 1QS 1:1-3; Josefo Ag. Ap. 1,7-8 §§37-43; e Lc 16:16; Atos 26:22 para o judaísmo qumrânico, farisaico e cristão), exceto pelos samaritanos e possivelmente pelos saduceus, que detinham apenas a Lei nesta categoria suprema. Os cinco livros de Moisés foram indubitavelmente incluídos na Lei. Mas os limites da coleção profética ainda eram flexíveis: os principais livros proféticos foram incluídos, mas a evidência de certos livros chama a atenção.

3.2.1. O Saltério e Daniel. O Rolo dos Salmos de Qumran reivindica o status de um livro profético para o Saltério: “todos estes [Davi] falaram por meio de profecia que lhe foi dada pelo Altíssimo” (11QPs a 27:11). Esta é uma afirmação explícita de uma visão que acabou sendo aceita em geral: o Saltério, originalmente uma coleção de hinos humanos dirigidos a Deus, tornou-se Escritura, a palavra de Deus dirigida aos humanos por meio de Davi. Lucas 24:44 menciona “a Lei de Moisés e os Profetas e Salmos”. Isso às vezes é interpretado como uma insinuação de um cânone tripartido. Mas é suspeito que isso não apareça em nenhum outro lugar do NT. De fato, Lucas-Atos geralmente tem “a Lei/Moisés e os Profetas” (Lc 16:16, 29, 31; 24:27; Atos 26:22; 28:23), e os Salmos estão sendo usados em Lucas 24 :44 manifestamente como um testemunho profético de Jesus. O uso profético do Saltério é comum em todo o NT, especialmente na carta aos Hebreus, e também em Qumran, onde ocorrem três pesharim (“comentários”) sobre os Salmos. Tais pesharim contínuos aparentemente foram escritos apenas em livros proféticos.

Daniel parece ter sido universalmente contado entre os profetas (cf. o Florilegium [4Q174 2:3]; Mt 24:15; Josephus Ant. 10.11.4, 7 §§249, 266-67). Ele manteve seu status profético no cristianismo (Melito, em Eusebius Hist. Ecl. 4.26.14), enquanto o Talmud é a primeira fonte judaica a classificá-lo entre os Escritos, possivelmente para desenfatizar a interpretação profética e enfatizar os aspectos sapienciais do livro.

3.2.2. Livros Citados no Novo Testamento. Citações no NT, assim como nos Manuscritos do Mar Morto, são frequentes nos livros da Lei e dos Profetas (incluindo Salmos e Daniel), mas esparsas ou inexistentes na maioria dos Escritos.

3.2.3. Livros Além da Lei e dos Profetas. O Prólogo de Sirach menciona três vezes os livros das Escrituras de uma maneira que muitas vezes é interpretada como o cânone tripartido tradicional ( por exemplo, Beckwith). Há boas razões, no entanto, para reexaminar essa interpretação. “A Lei e os Profetas e os outros livros de nossos ancestrais” talvez possam ser melhor vistos como as Escrituras (“A Lei e os Profetas”) mais outros escritos religiosos tradicionais que não estavam, ou ainda não estavam, nessa categoria. Entre as razões para apoiar essa visão estão a falta de atestado literário de que existiu um cânone tripartido e a falta de uso dos Escritos nas evidências literárias disponíveis. Nenhuma outra fonte nos próximos dois séculos parece conhecer um cânon de três partes; não parece haver conhecimento ou discussão sobre isso antes da queda do templo em 70 DC. Além disso, os Escritos (excluindo Salmos e Daniel) não são significativamente influentes nos escritos judaicos ou cristãos.

3.2.4. 1 Enoque, Jubileus, Tobit e Sirach. Outros livros como 1 Enoque, Jubileus, Tobias e Sirach parecem ter sido considerados por alguns grupos como Escrituras. A epístola de Judas 14-15 cita 1 Enoque 1:9 como Escritura, dizendo explicitamente Enoque “profetizou” ( veja Fontes Apócrifas e Pseudepígrafas no Novo Testamento). Além disso, cerca de vinte cópias do livro foram coletadas em Qumran, classificando-se com os livros da Torá em número encontrados lá, e manteve seu status de Escritura na igreja etíope.

O livro dos Jubileus faz a impressionante afirmação de que é uma revelação divina de Deus através de um “anjo da presença” a Moisés, ensaiando a história bíblica de Gênesis 1 a Êxodo 24. Pelo menos quinze cópias foram encontradas em Qumran, e o Documento de Damasco cita seu extenso título, O Livro das Divisões dos Tempos em Seus Jubileus e Semanas (CD 16:2–3), e dá uma citação dele como um livro oficial (CD 10:8–10).

Várias outras obras que mantiveram seu status como Escritura em várias comunidades também foram encontradas entre os fragmentos no deserto da Judéia, incluindo a Epístola Grega de Jeremias, um manuscrito hebraico e quatro aramaicos de Tobias e dois manuscritos do hebraico de Sirach (mais outro no Cairo Genizah, bem como a incorporação do poema hebraico de Sirach 51 em 11QPs a).

3.2.5. A Testemunha de 4 Esdras e Josefo. A passagem em 4 Esdras 14:45-48 ( veja Esdras Books of), escrita no final do primeiro século, fala de vinte e quatro livros que devem ser disponibilizados ao público, mas curiosamente de setenta livros adicionais presumivelmente de uma ordem superior a ser reservada para “os sábios”. Josefo, escrevendo na mesma época, dá “vinte e dois” como o número de livros da Escritura: cinco livros de Moisés, treze livros de histórias proféticas e quatro livros de hinos e preceitos (Ag. Ap. 1.7-8 §§ 37-43). É importante notar que nem seu total de vinte e dois nem sua divisão entre os livros proféticos e sapienciais combinam bem com os do TM tradicional ou LXX.

3.3. A Coleção das Escrituras. Assim, a evidência sugere que durante o período da composição do NT, as decisões relativas à coleta dos livros da Escritura no cânon como a conhecemos ainda não haviam ocorrido. Havia livros bíblicos de autoridade única, mas precisamente quais livros deveriam ser incluídos nessa categoria e quais deveriam ser excluídos dessa lista essencial ainda não havia sido decidido. Há pouca evidência de que tais questões ainda estavam sendo seriamente debatidas, ou precisavam ser. A Lei estava segura no futuro cânon. Havia também uma coleção de livros proféticos amplamente reconhecidos como revelação divina, mas o conteúdo exato dessa coleção ainda não estava delimitado. E havia uma variedade abundante e amplamente variada de escritos religiosos aos quais diferentes grupos atribuíam diferentes graus de importância. É provável que os discípulos e os primeiros escritores cristãos se encontrassem em meio a esses grupos diferentes.

Materialmente, as escrituras individuais e outras obras do primeiro século teriam sido copiadas em pergaminhos discretos, não reunidos em um códice (uma pilha de páginas encadernadas em forma de livro). As Escrituras teriam constituído uma coleção de rolos separados; nenhum pergaminho poderia conter toda a Lei e os Profetas. Somente no terceiro ou quarto século, quando o códice se tornou comum, a decisão prática foi necessária para determinar o conteúdo exato da Bíblia a ser incluído nas capas de um códice (ver Alfabetização e Cultura do Livro).

O HB é o principal recurso usado pelos primeiros discípulos de Jesus e autores cristãos primitivos para a base religiosa, vocabulário, conceitos, motivos, papéis, histórias, crenças e teologia do NT. Apenas um esboço breve e seletivo pode ser fornecido aqui.

4.1. Os Manuscritos do Mar Morto. Assim como os pergaminhos bíblicos iluminaram o texto e o cânon do HB, os pergaminhos – bíblicos, parabíblicos e não bíblicos – iluminaram muitos aspectos do NT e as formas como a literatura pós-Tanakh foi composta. A Regra da Comunidade (1QS, 4QS aj, 5QS), por exemplo, está saturada de alusões e fraseologia da Lei e dos Profetas, e muito do NT é composto de forma semelhante, em matéria e forma.

4.2. Temas Teológicos. Os principais temas teológicos do NT são principalmente derivados daqueles do HB: criação, aliança, torá, ética, eleição, salvação. Além disso, muitos desenvolvimentos distintamente cristãos na teologia são readaptações de temas do HB: nova criação, nova aliança, nova ou celestial Jerusalém, o tempo do fim (ver Escatologias) e ressurreição dos mortos. Além disso, JA Fitzmyer demonstra de forma interessante que a doutrina da justificação pela fé de Paulo – também claramente baseada em elementos do HB – encontra uma fase de transição na Regra da Comunidade de Qumran (1QS) e nos Hinos de Ação de Graças (1QH).

4.3. A Vida e Retratos de Jesus. Praticamente toda a narrativa da vida de Jesus é modelada no HB e seu vocabulário é extraído daí, desde “No princípio” (Jo 1,1 = Gn 1,1) até “Nas tuas mãos entrego o meu espírito” (Lc. 23:46 = Sl 31:5) e até “Senta-te à minha direita” (Hb 1:13 = Sl 110:1). Além disso, muitas figuras do HB servem como modelos ou protótipos de Jesus.

4.3.1. Origens e Nascimento. Assim como o Evangelho de João faz uso de alusões à criação para expressar as origens divinas de Jesus, os evangelistas Mateus e Lucas formam seus relatos de suas origens humanas de acordo com a forma literária das genealogias HB: Mateus 1:1-17 através de Abraão e Davi, Lucas 3:23–38 de volta através de Davi e Abraão até Adão. Mateus desenvolve ainda mais sua narrativa de nascimento por meio de cinco vinhetas destinadas a mostrar que “tudo isso aconteceu para se cumprir o que havia sido dito por Deus por meio dos profetas” (Mt 1:22; 2:5, 15, 17, 23). Da mesma forma, todas as pinceladas da cena de abertura pintadas para o díptico de Lucas são inspiradas no HB: um sacerdote no templo, que tinha uma esposa “estéril” e recebe uma mensagem de um ser celestial, sobre um nascimento com alusões nazireus (cf..Jz 13:2–5, 25; 16:17); e outro mensageiro celestial, anunciando a uma virgem que dará à luz um filho para herdar o trono de Davi e que canta um cântico que lembra o de Ana (cf. 1 Sm 1:2, 11; 2:1-10).

4.3.2. Vida, Ministério, Ensino, Milagres. Os retratos de Jesus pintados pelos evangelistas e por Paulo são esboçados contra o fundo das principais figuras e papéis do HB. Ele é o “último Adão” (1 Cor 15,45; cf. 15,21-22; Rm 5,14), aquele em quem “a bênção de Abraão passa aos gentios” (Gl 3,14), e é “maior do que nosso antepassado Jacó” (Jo 4:12).

Mateus o pinta como o novo legislador, o novo Moisés: desde a cena da matança das crianças inocentes (Mt 2,16 = Êx 1,16,22) e “do Egito chamei meu filho” (Os 11: 1) à reestruturação do ensino de Jesus em cinco grandes discursos para simbolizar uma nova Torá. E DP Moessner observou que a composição de Lucas 9 é influenciada por Deuteronômio em seu paralelo com a viagem, fora do Egito e através do deserto, do “profeta como Moisés” (Dt 18:15-18), com uma forte correspondência na vocação, ministério e destino do escolhido que deve morrer no esforço de levar seu povo à salvação.

Jesus ensina a Torá como o pináculo da revelação: o maior mandamento (Mc 12:28–31) é selecionado de Deuteronômio 6:4–5 e o segundo maior de Levítico 19:18. O HB é a base reconhecida para a resolução de disputas halakic (Mt 15:4; 19:4-8 par. Mc 10:3-9; Mt 22:23-32 par. Mc 12:18-27 par. Lc 20:27 –38), embora em Paulo eventualmente ceda à verdade suprema encarnada em Jesus Cristo (Gl 3:21-26). A mesma mudança é sinalizada quando o ditado “não vim para abolir, mas para cumprir [a Lei]” (Mt 5:17) passa para a fórmula de revisão: “Vocês ouviram dizer: x, mas eu vos digo y “ (Mt 5:21–22, 27–28, 31–34, 38–39, 43–44). Observe também a periodização da história da salvação em Lucas 16:16: “Foi a Lei e os Profetas até João; desde então, são as boas novas do reino de Deus”. Seu enraizamento, mas especialmente sua transcendência da Lei e dos Profetas, simbolizados pelas figuras de Moisés e Elias, é afirmado em sua transfiguração (Mt 17:1-8 par. Mc 9:2-8 par. Lc 9: 28–36; ver também Hb 1:1–2).

Lucas descreve Jesus como o novo Elias. Após a leitura inaugural do rolo de Isaías na sinagoga de Nazaré, onde “hoje ouvistes que esta Escritura se cumpriu” (Lc 4,16-21), ele apela para os exemplos de Elias e Eliseu (Lc 4,24-27).) em relação à sua rejeição. TL Brodie e CA Evans demonstram paralelos próximos com Elias e Eliseu, incluindo vários milagres, por exemplo, a ressurreição do filho da viúva em Naim (Lc 7:11–17 = 1 Reis 17:17–24; veja também a ressurreição de Eliseu de um filho de uma mulher em 2 Reis 4:32-37). A cura do escravo do centurião (Lc 7:1-10; cf. Mt 8:5-13) também pode encontrar ecos nos ciclos de Elias e Eliseu (cf. 1 Reis 17:8-16; 2 Reis 5:1- 14).

Como Davi, Jesus é filho de Deus (Hb 1:2, 5, 8 = Sl 2:7; 2Sm 7:14), mas maior do que Davi (Mt 22:42-45) e “maior do que Salomão” (Mt 12: 42; Lc 11:31). Além de seu papel como rei, ele também é visto como superando os papéis de liderança HB de sacerdote (Hb 4:14–5:14; 7:1–21) e profeta (Hb 1:1–2; Mc 9:4)., 7 par. Mt 17:3, 5 par. Lc 9:30, 35), bem como a garantia da nova aliança (Hb 7:22; 8:8-13).

4.3.3. Morte, Ressurreição e Glória. O sofrimento e a morte de Jesus foram preditos por Moisés e os profetas (Lc 24:25-27). Sua morte foi interpretada com conotações do sacrifício de Isaac de Abraão (Gn 22:1-18; Jo 3:16; 1Jo 4:9-10; Rm 8:32; cf. Hb 11:17-19), o Servo Sofredor (Is 52:13-53:12; Atos 8:32-33; 1 Pe 2:21-25) e o Filho do Homem (Mt 26:64 = Dan 7:13). O Salmo 22 fornece detalhes (Jo 19:24; Mt 27:39), e os regulamentos da Páscoa são cumpridos (Jo 19:36 = Êx 12:46). Suas últimas declarações citam textos bíblicos (Mc 15:34 par. Mt 27:46 = Sl 22:1; Lc 23:46 = Sl 31:5; Jo 19:28; cf. Sl 69:21). Após sua morte foi sepultado por três dias para ressuscitar no terceiro dia (Mt 12:40 = Jn 1:17; Lc 24:46). Agora glorificado, ele é “superior aos anjos” (Hb 1:4) e está sentado à sua direita como Filho de Deus (Hb 1:3-13 = Sl 2:7; 110:1).

Assim, o NT é completamente construído e saturado com os temas e motivos, as histórias e figuras prototípicas, a terminologia e a teologia do HB. Os Evangelhos não estão recontando o HB, mas estão recontando a história de Jesus, mas o fazem principalmente e quase exclusivamente do HB. Muitas mentes e vozes contribuíram para a composição do NT (assim como fizeram para o HB), e eles estavam pesquisando as Escrituras antigas em sua tentativa de entender e articular o que Deus estava fazendo em Jesus. Eles o fizeram a partir de textos e de uma coleção de livros sagrados que não necessariamente coincidiam com as formas textuais ou os cânones em uso hoje. Eles o fizeram a partir de textos que ainda estavam na fase de composição pluriforme das Escrituras e, portanto, não estavam necessariamente de acordo com nossos textos herdados, e o fizeram a partir de uma coleção de livros sagrados que em grande parte, embora não inteiramente, coincidiria com os textos posteriores. cânones judeus, protestantes, católicos, ortodoxos ou etíopes.

M. Abegg Jr., P. Flint and E. Ulrich, The Dead Sea Scrolls Bible: The Oldest Known Bible (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999); D. E. Aune, “Qumran and the Book of Revelation,” em The Dead Sea Scrolls After Fifty Years, ed. P. W. Flint and J. C. VanderKam with A. E. Alvarez (2 vols.; Leiden: E. J. Brill, 1999) 2:622–48; J. Barr, Holy Scripture: Canon, Authority, Criticism (Philadelphia: Westminster, 1983); J. Barton, Holy Writings, Sacred Text: The Canon in Early Christianity (Louisville: Westminster John Knox, 1997); idem, “The Significance of a Fixed Canon of the Hebrew Bible,” em Hebrew Bible/Old Testament: The History of Its Interpretation, ed. M. Sæbø (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1996) 1.1:67–83; R. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985); T. L. Brodie, Luke the Literary Interpreter: Luke-Acts as a Systematic Rewriting and Updating of the Elijah-Elisha Narrative (Rome: Pontifical University of St. Thomas Aquinas, 1987); G. J. Brooke, “4Q500 1 and the Use of Scripture in the Parable of the Vineyard,” DSD 2/3 (1995) 268–94; C. A. Evans, “Jesus and the Dead Sea Scrolls,” em The Dead Sea Scrolls After Fifty Years, ed. P. W. Flint and J. C. VanderKam with A. E. Alvarez (2 vols.; Leiden: E. J. Brill, 1999) 2:573–98; C. A. Evans and J. A. Sanders, Luke and Scripture: The Function of Sacred Tradition in Luke-Acts (Minneapolis: Fortress, 1993); M. Fishbane, Biblical Interpretation in Ancient Israel (New York: Oxford University Press, 1985); J. A. Fitzmyer, “Paul and the Dead Sea Scrolls,” em The Dead Sea Scrolls After Fifty Years, ed. P. W. Flint and J. C. VanderKam with A. E. Alvarez (2 vols.; Leiden: E. J. Brill, 1999) 2:599–621; idem, “The Use of Explicit Old Testament Quotations in Qumran Literature and in the New Testament,” NTS 7 (1961) 297–333; P. W. Flint, The Dead Sea Psalms Scrolls and the Book of Psalms (STDJ 17; Leiden: E. J. Brill, 1997); S. Z. Leiman, The Canonization of Hebrew Scripture: The Talmudic and Midrashic Evidence (Hamden, CT: Archon, 1976); B. M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance (Oxford: Clarendon Press, 1987); D. P. Moessner, Lord of the Banquet (Minneapolis: Fortress, 1989); J. A. Sanders, “Canon,” ABD 1:837–52; E. Tov, Textual Criticism of the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress, 1992); E. Ulrich, “Canon,” em Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls, ed. L. H. Schiffman and J. C. VanderKam (New York: Oxford University Press, 2000) 117–20; idem, The Dead Sea Scrolls and the Origins of the Bible (SDSSRL 2; Grand Rapids, MI: Eerdmans; Leiden: E. J. Brill, 1999); J. C. VanderKam, “Authoritative Literature in the Dead Sea Scrolls,” DSD 5 (1998) 382–402; idem, The Dead Sea Scrolls Today (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1994).

E. Ulrich

Fonte: Porter, Stanley E.; Evans, Craig A.: Dictionary of New Testament Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship, ed. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000