Críton de Platão: O que Devemos Fazer?

Capítulo 2

Platão, que nasceu por volta de 427 aC e morreu em 347, não foi o primeiro filósofo importante da civilização grega antiga, mas é o primeiro de quem um corpo substancial de obras completas chegou até nós. Na tradição indiana, os Vedas e muitos dos Upanishads são anteriores; mas de seus autores, e como eles foram compostos, não sabemos quase nada. O Buda antecedeu Platão, embora o quanto seja uma questão de desacordo acadêmico; mas os primeiros relatos sobreviventes de sua vida e pensamento foram escritos algumas centenas de anos após sua morte. Na China, Confúcio também é anterior a Platão (ele nasceu em meados do século anterior); novamente, nada sabemos que tenha sido escrito por ele – os famosos Analectos são uma compilação posterior.

Todas as obras de Platão assumem a forma de diálogos. Na maioria, são diálogos rápidos, de estilo conversacional, embora às vezes os protagonistas possam fazer discursos prolongados. Há cerca de duas dúzias desses conhecidos por Platão, e um punhado mais que pode ser. Do grupo certamente autêntico , dois são muito mais longos que os outros, e melhor pensados como livros que consistem em sequências de diálogos. (São República e Leis , ambos dedicados à busca da constituição política ideal.) Portanto , há muito Platão para ler, e a maior parte é bastante fácil de obter, traduzido em edições relativamente baratas. Quanto ao grau de dificuldade, a gama é ampla. De um lado , temos uma série de diálogos comparáveis ao que veremos em breve. Do outro, obras como O Sofista , capazes às vezes de fazer os leitores mais experientes coçarem a cabeça e parecerem vazios.

Uma característica quase constante dos diálogos de Platão é a presença de Sócrates, geralmente, embora nem sempre, como o líder da discussão. Como o diálogo chamado Críton não é apenas conduzido por Sócrates, mas também diz respeito ao que ele, pessoalmente, deve fazer em determinada situação em que se encontra, precisamos saber um pouco sobre ele e como ele chegou à situação em que se encontra quando abre-se o diálogo – nomeadamente na prisão em Atenas à espera de execução iminente.

Sócrates viveu de 469 a 399 aC. Ele era claramente uma figura carismática, com um estilo de vida um tanto excêntrico. Aceitando a pobreza que isso implicava, ele parece ter passado todo o seu tempo em discussões não remuneradas com quem quer que se juntasse a ele, o que incluía muitos dos jovens mais abastados e, portanto, mais ociosos de Atenas. Estes incluíam Platão, cuja admiração por Sócrates motivou a carreira e os escritos que imortalizaram ambos.

Nem todas as nossas evidências sobre o pensamento de Sócrates chegam até nós através de Platão, mas a maior parte vem, de modo que não é fácil distinguir claramente entre suas visões. Não há dúvida de que Platão às vezes tentava retratar o Sócrates histórico; pouca dúvida de que ele às vezes estava usando a figura de Sócrates como um recurso literário para transmitir sua própria filosofia. Onde traçar a linha nem sempre é óbvio, mas os estudiosos parecem agora concordar amplamente que o verdadeiro Sócrates se concentrou em questões éticas sobre justiça e virtude (“Como devo viver?” às vezes é chamado de “a questão socrática”); e que ele constantemente sondava se seus companheiros atenienses realmente entendiam o que estava envolvido nessas questões tão bem quanto alegavam. Nem sempre tinha certeza de que ele mesmo o entendia – mas ele não afirmava.

Isso soa como uma maneira bastante confiável de fazer inimigos, então esse relato das atividades de Sócrates se encaixa bem no próximo episódio: três cidadãos, certamente agindo como a ponta pública de um iceberg hostil, processaram-no sob a acusação de corrompendo a juventude de Atenas. Por uma pequena maioria , ele foi considerado culpado e condenado à morte. Em A Apologia de Sócrates você pode ler a versão de Platão dos discursos (totalmente sem remorso) que ele fez em seu julgamento, um em sua própria defesa, um após o veredicto, um após a sentença.

Sócrates não foi executado imediatamente. Na época de seu julgamento estava começando um período cerimonial, que só terminaria quando um navio oficial retornasse a Atenas da ilha de Delos. Isso tinha um significado religioso, e nenhuma execução poderia ocorrer enquanto o navio estivesse fora. Então Sócrates teve que passar esse tempo na prisão – tempo suficiente para que seus amigos montassem uma rotina de visitá-lo, conhecer os guardas e traçar um plano de ação. Com o tempo se esgotando, cabe a Críton colocar esse plano a Sócrates: eles propõem subornar os guardas, Sócrates pode fugir de Atenas e ir para outro lugar, talvez para a Tessália, onde Críton tem amigos que oferecerão hospitalidade e proteção.

O diálogo Crito é o relato de Platão de sua discussão e a resposta de Sócrates. Considerando que este texto tem 2.400 anos, uma das coisas mais surpreendentes é que não é mais surpreendente. Você pode não concordar com tudo o que Sócrates diz – por exemplo, muitos leitores sentirão que sua visão das afirmações que o Estado pode fazer adequadamente sobre o indivíduo é exagerada – mas virtualmente todos os pontos levantados serão perfeitamente familiares a qualquer um que já tenha tido pensar em uma decisão difícil. Quando Platão escreve sobre o amor, temos consciência de que sua perspectiva difere da nossa; quando o lemos sobre cosmologia, voltamos a uma era completamente diferente; mas essa discussão de uma questão ética específica, 'O que devo fazer neste caso?', quase poderia ter ocorrido ontem. Eu disse no Capítulo 1 que todos nós éramos, até certo ponto, filósofos e que, portanto, alguma filosofia se sentiria muito próxima de casa. Aqui está um exemplo – da Grécia antiga.

Apenas uma palavra antes de começarmos. Existe um método padrão para se referir a passagens nos textos de Platão, que funciona independentemente da edição e tradução que você estiver usando. Na verdade, remonta à paginação de uma edição renascentista publicada em 1578 e é conhecida como numeração de Stephanus (do nome latino do editor, Henri Estienne). Qualquer edição moderna de Platão o mostrará, seja na margem ou no topo da página. Vou usá-lo ao longo deste capítulo.

A primeira página (43a–44b) define a cena. Crito menciona que ele está bem com o carcereiro. Sócrates diz que na idade dele não se deve reclamar muito de ter que morrer. Mas então Críton abre sua campanha de persuasão. Ele começa – como se poderia dizer – dizendo a Sócrates o quanto seus amigos o valorizam, e então insinua que Sócrates poderia se importar em retribuir o elogio: a reputação de seus amigos está em jogo – se ele permanecer na prisão e morrer, as pessoas pensarão que eles não estavam preparados para pagar a despesa de comprar sua fuga.

Agora, muitos pontos muito diferentes são levantados muito rapidamente (e deixados pela metade – Críton não é escrito como uma palestra bem construída, mas muito mais como uma conversa real). Sócrates responde dizendo que não se deve se preocupar com o que as 'pessoas' pensam; a opinião que deve importar para nós é a de pessoas razoáveis com uma visão clara dos fatos. 'Não podemos nos dar ao luxo de seguir essa linha', diz Críton, 'a opinião da maioria é muito poderosa.' "Ao contrário", responde Sócrates, "no que realmente importa, a maioria não tem muito poder." E o que realmente importa, aparentemente, é se alguém é sábio ou tolo (44d).

Suspeito que essa ideia parecerá um tanto estranha para muitos leitores. O que Sócrates quer dizer com sabedoria, que deve ser a única coisa que realmente importa ? Devemos manter essa questão em mente e ficar atentos a qualquer coisa posterior no diálogo que possa esclarecer isso. Críton simplesmente deixa para lá e volta à questão anterior das consequências para os amigos de Sócrates. Estará Sócrates pensando que seus amigos estarão em perigo de represálias se ele escapar? Sim, parece que ele é (e ele volta a enfatizar o risco para eles em 53a/b). Isso, é claro, neutraliza bastante o argumento de Críton: não adianta apelar para os efeitos ruins em seus amigos se você não fizer algo, quando os efeitos sobre eles, se você fizer , provavelmente serão pelo menos tão ruins.

Críton, compreensivelmente bastante tenso, agora faz um discurso mais longo (45a-46a) no qual dispara toda a sua munição restante de uma maneira emocional e casual. Sócrates não deveria pensar no risco para seus amigos, ou na despesa – de qualquer forma, a despesa não será tão grande. Nem deveria se preocupar com o fato de que fugir para o exílio significaria voltar atrás nas coisas que ele disse em seu julgamento. (Veremos em breve, em 46b-46d e 52c, que isso não corta o gelo de Sócrates, para quem ser consistente, fiel a si mesmo e às suas razões para agir, é um valor muito importante.)

Em seguida, continua Críton, Sócrates está agindo de forma errada ao desistir de sua vida quando poderia salvá-la e, assim, concordando com os desejos de seus inimigos. Críton não nos diz se ele acha que para Sócrates desistir de sua vida quando ele poderia salvá-la seria errado apenas porque significa sucesso para seus inimigos, ou se é uma coisa intrinsecamente errada de se fazer - como alguns pensaram em suicídio. intrinsecamente errado – ou por algum outro motivo novamente. Qual destes ele tem em mente realmente faz uma grande diferença no que ele está dizendo, mas ele não está em condições de pensar com precisão. Agora seriamente superaquecido, ele primeiro acusa Sócrates de não mostrar preocupação com seus filhos, depois de mostrar falta de coragem (45d). (Considerando a coragem necessária para o que Sócrates realmente pretende fazer, a última acusação parece particularmente absurda – aquela sobre seus filhos que Sócrates tratará mais tarde.) Perdendo o fôlego, Críton agora retorna à sua reclamação sobre os danos a Sócrates. reputação dos amigos, implora a Sócrates que concorde com ele e pára.

Em sua angústia e ansiedade , Críton se tornou bastante ofensivo em seus últimos parágrafos. Mas esse Sócrates ignora, com uma observação gentil sobre os sentimentos calorosos de Críton, e assume o controle do diálogo. O pensamento imediatamente se torna mais lento e calmo, e melhor organizado. Ele volta ao primeiro ponto de Críton – o da reputação – e pergunta qual opinião devemos respeitar, a do sábio ou a do tolo, a de muitos ou a do especialista? Críton trota dando as respostas óbvias, do jeito que seus parceiros de discussão costumam fazer quando Sócrates entra em ação. Então , neste caso, não deveríamos estar ouvindo a maioria, mas alguém que entende o que é ser justo, agir corretamente, viver bem ou como se deve. Caso contrário , danificaremos nossas almas, como teríamos prejudicado nossos corpos ouvindo a maioria em vez do médico em questão de saúde física. A questão crucial é se é certo que Sócrates tente escapar – todas essas coisas sobre dinheiro, reputações e criação de filhos não têm nenhuma consequência real (48c).

Vamos apenas fazer uma pausa por um momento. Uma coisa que não devemos fazer é ler filosofia acriticamente. Não há um sopro de fanatismo moral sobre o que Sócrates está dizendo agora? Que dano à sua alma exatamente? E por que deveria ser tão assustador? E se a reputação de seus amigos e a educação de seus filhos estão em jogo, ele não estaria preparado para arriscar um pequeno dano à sua alma? Afinal, ele não pensaria muito em alguém que não estivesse preparado para arriscar danos físicos por causa de amigos e familiares. É certo que nos foi dito (de volta a 47e-48a) que a alma, ou mais precisamente 'aquela parte de nós, seja o que for, que se preocupa com a justiça e a injustiça', é muito mais valiosa do que o corpo. Mas não nos foi dito por que ou como; e não houve explicação de por que deveria ser tão valioso que a perspectiva de danos a ele instantaneamente supere quaisquer pequenas questões como a reputação de amigos ou o bem-estar de seus filhos. E, além disso , se as crianças não são bem cuidadas, isso não pode prejudicar 'aquela parte delas , seja lá o que for, que está preocupada com a justiça e a injustiça'? Parece que Sócrates precisava de um parceiro de discussão diferente, alguém que pudesse ter começado a pedir respostas para algumas dessas perguntas.

Mas vamos ouvir Sócrates e ter uma visão completa, pois ele argumenta que seria errado para ele fugir para o exílio. Primeiro , ele pede a Críton que concorde que fazer um mal a alguém é sempre errado, mesmo quando feito em resposta a um mal feito a você (49a-49e). A vingança pode ser doce, mas não é permitida. A importância estratégica disso é fácil de ver: se for aceito , então se alguém prejudicou Sócrates – o Estado, os jurados, seus acusadores – torna-se irrelevante; a única questão é se ele próprio estaria cometendo um erro ao seguir o plano de Críton. Claramente , Sócrates não espera que haja um acordo generalizado sobre este ponto. Ele sabe muito bem que há muitos que sustentam que a retaliação é permissível, mesmo que seja positivamente correta. Mas é Críton que ele está tentando convencer, e os dois, evidentemente, já estiveram aqui em discussão antes – 'nossa opinião anterior' como ele chama. E Críton concorda: ‘Eu mantenho isso’.

Sócrates agora apresenta duas premissas muito menos controversas: fazer mal às pessoas é errado (49c), e quebrar um acordo justo é errado (49e). Ele agora está prestes a argumentar que, se tentar escapar, estará fazendo as duas coisas. Os prejudicados seriam o Estado de Atenas e suas leis; ele os imagina se apresentando, personificados, para expor seu caso.

Em primeiro lugar, ele estaria fazendo mal a eles (50a-50b) , na verdade ele estaria 'pretendendo sua destruição'. Isso soa estranho - certamente a única coisa que Sócrates pretendia é escapar da execução? Mas a frase seguinte nos diz o que se quer dizer: se o que ele se propõe a fazer fosse tomado como exemplo, o resultado seria o colapso da lei e, portanto, também do Estado, nenhum dos quais pode sobreviver se os particulares ignorarem as decisões dos os tribunais. O que temos aqui é um apelo a um argumento moral muito familiar: 'O que aconteceria se todos se comportassem assim?' Quando faço algo, é como se estivesse dando a todos minha permissão para fazer o mesmo, e tenho que considerar as consequências disso , não apenas de minha ação individual. O alemão Immanuel Kant (1724-1804), alguns diriam o filósofo mais influente dos tempos modernos, fez disso o princípio básico da moralidade (embora tenha encontrado uma maneira um pouco mais complicada de enunciá-lo). Todos nós já ouvimos falar dele, todos nós já o jogamos em nós, e aqui está surgindo em 400 AC.

Em segundo lugar, sugerem (50c) , Sócrates estaria quebrando um acordo. Mas daqui até 51d o que as Leis e o Estado têm a dizer não parece tratar-se de um acordo , em nenhum sentido normal – nenhum consentimento voluntário de qualquer coisa por parte de Sócrates está em questão. Pode ser melhor descrito como sendo sobre obrigações de gratidão, ou sobre a deferência devida por uma criatura ao seu criador, ou ambos. O ônus deste parágrafo é que o Estado ateniense, que é comparado a um pai, fez de Sócrates o que ele é; e ele não está insatisfeito com a forma como ele fez isso. Portanto , ele está vinculado a seus desejos, e é ridículo supor que ele possa ter o direito de retaliação contra isso.

O último ponto realmente deveria ser desnecessário, pois Sócrates já disse que a retaliação é errada de qualquer maneira. Mas ele pode ser visto como se cobrindo duas vezes: mesmo que a retaliação às vezes fosse certa, como muitos pensam que é, ainda não seria correta neste caso, onde o Estado-pai é a outra parte. Quanto a ele estar vinculado aos desejos do Estado, essa concepção totalitária dos poderes do Estado e a visão correspondente da autoridade parental é mais estipulada do que justificada nesta passagem. Isso não é surpreendente, porque não seria nada fácil justificar a doutrina de que o Estado, em virtude de seu papel na vida dos indivíduos humanos, adquire assim o direito de dispor deles como se fossem artefatos inanimados feito para seus próprios fins. Um Estado pode fazer muito por seus cidadãos, mas pode concebivelmente fazer tanto que eles não possam reivindicar nenhum propósito próprio além daqueles que ele lhes permite? E uma vez que admitimos que Sócrates pode ter alguns propósitos próprios independentemente da vontade de Atenas, então não permanecer vivo (se é isso que ele quer) pode ser um deles? Críton, se não fosse o perfeito Sim-man, poderia ter muito mais a dizer nesta fase.

No entanto, em 51d, os antagonistas imaginários de Sócrates introduzem um ponto que , se correto, faz uma diferença muito grande: Sócrates, por sua própria vontade, fez um acordo com eles para respeitar e obedecer às leis. Não que ele tenha assinado um documento ou feito uma declaração oficial; mas seu comportamento era uma indicação suficiente de sua concordância. Pois a lei permitia que ele, uma vez adulto, pegasse seus bens e deixasse Atenas sem nenhuma penalidade material. Ele ficou. Nem em seus setenta anos esteve afastado, mesmo que temporariamente, exceto no serviço militar. Em seu julgamento , ele deixou claro que não tinha interesse no exílio como uma possível sentença alternativa. Em conjunto, trata-se de um claro consentimento voluntário às instituições de Atenas. Ele agora (ao contrário do que ele confessou em 49e) pretende quebrar seu acordo?

Grande parte do argumento de Sócrates foi conduzido em um alto nível de princípios, às vezes vertiginosamente alto – como quando ele disse que, em comparação com a importância de fazer o que é certo, questões de reputação (de seus amigos, bem como a sua própria) e a educação das crianças não tinham importância. Mas aqui nas páginas finais de Críton , entre 52c e o final, há sinais dele cobrindo as costas. Quer ele queira ter a certeza de convencer aqueles que não estão convencidos de seus elevados princípios, ou se ele mesmo não está inteiramente feliz em deixar toda a questão repousar sobre eles, o fato é que as reputações, os riscos para seus amigos, suas perspectivas no exílio , e a educação de seus filhos agora reaparece.

Não muitas páginas atrás, Sócrates estava dizendo a Críton para não se preocupar com a opinião da multidão. Mas 'as Leis e o Estado' acham que vale pelo menos mencionar que ele corre o risco de se tornar motivo de chacota (53a), e de ouvir muitas coisas depreciativas sobre si mesmo (53e), e de dar aos jurados motivos para pensar que tomaram a decisão certa (53b/c). (Mais importante para alguém que defende os princípios de Sócrates é que ele próprio ficaria envergonhado se voltasse atrás no que disse com tanto orgulho em seu julgamento (52c) – sua própria integridade deveria significar mais para ele do que isso.) Ele deveria pense nas consequências práticas: se ele escapar, seus amigos estarão em perigo (53b), sua vida no exílio não será recompensadora e humilhante (53b-53e). E, finalmente (54a), o que isso beneficiará seus filhos? Ele deve criá-los na Tessália (Tessália de todos os lugares!), exilados? E se eles vão crescer em Atenas, que diferença para eles se ele está morto ou simplesmente ausente? Seus amigos cuidarão de sua educação em ambos os casos.

As Leis têm uma última carta a jogar, bem conhecida e muito usada pelos moralistas desde os primeiros tempos até os nossos: a velha manobra de fogo e enxofre. Se Sócrates os ofender, dizem eles, ele pode esperar uma recepção desconfortável na vida após a morte. As leis do submundo são seus irmãos e os vingarão.

Finalmente, Sócrates fala novamente em sua própria pessoa (54d). Suas palavras finais abordam outro tema perene: a relação entre moral e religião. Alguns sustentaram (e muitos discordaram deles) que a moralidade é impossível sem a crença em um deus. Não há razão para atribuir essa visão a Sócrates. Mas ele parece estar fazendo algo tão consagrado pelo tempo quanto o truque do fogo e enxofre, e muito mais reconfortante: reivindicar inspiração moral divina. — Essas coisas eu pareço ouvir, Críton... e essas palavras ressoam dentro de mim, de modo que não posso ouvir outras.... Vamos então agir desta forma, já que esta é a maneira que o deus está conduzindo.'

O diálogo acabou; Espero que tenha gostado de lê-lo. Os problemas morais são notoriamente difíceis de resolver, não apenas quando várias pessoas estão tentando chegar a um acordo, mas mesmo quando estão tentando se decidir como indivíduos. Vimos um pouco do porquê disso: tantos fatores, de tantos tipos diferentes, estão envolvidos. Você deve fazer A ou não? Bem, quais serão as consequências se você fizer isso? Pode haver consequências para seus amigos, sua família e outros, bem como para você mesmo. E se você não fizer isso? Como as consequências se comparam? Alternativamente, não importa as consequências por um momento, apenas pergunte se você pode fazer A consistentemente com sua própria visão de si mesmo – isso envolveria trair ideais que até então você valorizou e tentou viver? Como você se sentirá por ter feito isso? Ou ainda , por mais agradáveis que sejam as consequências, isso seria contrário a algum dever ou a algumas obrigações que você incorreu? Obrigações para quem? – e poderá não infringir outras obrigações se não o fizer? As obrigações para com os amigos e familiares têm precedência sobre as obrigações para com o Estado, ou vice-versa? E se você tem uma religião, o que isso diz sobre a escolha? Toda essa complexidade só é latente em Críton , porque Sócrates consegue fazer com que todos os fatores relevantes saiam neutros ( não fará muita diferença para seus filhos de qualquer maneira, nem para seus amigos) ou todos apontando na mesma direção. Mas não é preciso muita imaginação para ver o potencial de dilemas morais agonizantes.

Algumas pessoas esperam que a filosofia nos diga as respostas para os problemas morais. Mas , a menos que possa de alguma forma impor simplicidade às complexidades que vimos, as perspectivas para isso não parecem boas. Pois teria que nos mostrar, de forma convincente, que havia apenas uma maneira certa de equilibrar todas as várias considerações. Sócrates estava indo para a simplificação quando (começando em 48c) tentou fazer com que a coisa toda girasse em apenas uma questão. Kant, que mencionei anteriormente (p. 18), optou pela simplificação ao basear a moralidade em um único princípio intimamente relacionado ao familiar "o que aconteceria se todos fizessem isso?" Alguns tentam simplificar de outra maneira, aconselhando-nos a não pensar em termos de deveres e obrigações, mas apenas nas consequências de nossas próprias ações propostas para todos a quem elas afetarão. Veremos mais desse tipo de visão no Capítulo 5.

Fonte: Philosophy: A Very Short Introduction de Edward Craig.