A Base Bíblica da Pregação

A Base Bíblica da Pregação

O que significa “pregar”? Uma das definições dadas no Webster’s New International Dictionary (2ª ed., integral, 1947), que tem ampla aceitação atual, é adequada: “discutir publicamente sobre um assunto religioso”? Se assim for, então as ideias de um orador sobre um determinado tema religioso, apresentadas a uma audiência de ouvintes, constituiriam um sermão. Nesse caso, um sermão poderia ser pregado sem referência à Bíblia ou à ação salvadora de Deus em Jesus Cristo. Ou, se Deus em Cristo fosse mencionado, ele poderia muito bem ser o objeto do pensamento do homem sobre ele e não o assunto da verdade apresentada. Um sermão seria um discurso sobre Deus, em vez de o próprio Deus falando. Seria especulação humana sobre o divino, e não o divino se revelando ao homem.

1. PREGAR É DECLARAR A PALAVRA DE DEUS COMO REGISTRADA NA BÍBLIA

Um exame cuidadoso da pregação na Bíblia indica que ela não se concentra nas ideias humanas sobre Deus, mas no que Deus fez pelo homem; que deve, portanto, ser derivado das Escrituras, que são o registro do que Deus fez pelo homem, e não da especulação humana; e que é autoritário porque é o próprio Deus falando através de seu servo, o pregador, de modo que a palavra pregada realmente se torna a Palavra de Deus. Como é afirmado na Segunda Confissão Helvética de 1566, Capítulo I, “quando esta Palavra de Deus é agora pregada na Igreja por pregadores legitimamente chamados, cremos que a própria Palavra de Deus é pregada”.

Que a verdadeira pregação é a Palavra de Deus para o homem, e não a palavra do homem sobre Deus, pode ser vista em várias descrições bíblicas da natureza da pregação. Os falsos profetas falaram uma palavra própria que era inútil porque, disse Deus, “eu não os enviei, nem lhes mandei ou falei com eles” (Jeremias 14:14). Por outro lado, o verdadeiro profeta às vezes era portador de uma palavra que contrariava tanto seu próprio pensamento que preferia não ter nascido a pronunciá-la (Jr 20:14ss.). No entanto, ele foi dominado (Jr 20:7) pelo Todo-Poderoso, que insistiu: “Coloquei minhas palavras em sua boca” (Jr 1:9). Ele foi chamado para dizer ao seu povo: “Assim diz o Senhor Deus” (Ez 2:4). É claro, então, que Deus era o assunto do discurso profético mais do que seu objeto. Os profetas não falavam tanto de Deus, mas eram homens por meio dos quais o próprio Deus falava.

O escritor aos Hebreus insiste que o mesmo Deus que falou por meio dos profetas falou a mesma palavra por meio de seu Filho Jesus Cristo (Hb 1:1). Embora nele a palavra de Deus, que antes era parcial e metafórica, agora seja total e real, a natureza da palavra permanece constante. Jesus era menos aquele que falava sobre Deus do que aquele em quem o próprio Deus falava. De fato, o escritor dos Atos chega a chamar Deus de pregador, “Deus... enviado a Israel, pregando boas novas de paz por Jesus Cristo” (Atos 10:34ss.). Cristo foi uma palavra falada por Deus e não sobre ele.

Os apóstolos que contaram a outros esta palavra que Deus havia falado em seu Filho, no entanto, declararam que sua palavra aos homens não era menos uma palavra direta de Deus do que aquela que foi dita pelos profetas e por Jesus Cristo. Paulo escreveu aos crentes coríntios: “Assim, somos embaixadores de Cristo, Deus apelando por nosso intermédio” (2 Coríntios 5:20). Deus não era o objeto do pensamento de Paulo, mas o sujeito que falava por meio de Paulo. A palavra de Paulo era uma palavra de embaixador que transmitia o pensamento e carregava a autoridade daquele que o enviou tão seguramente como se ele próprio estivesse falando. Paulo reitera essa convicção em termos inequívocos para seus leitores tessalonicenses: “Quando vocês receberam a palavra de Deus que vocês ouviram de nós, vocês a aceitaram não como palavra de homens, mas como o que realmente é, a palavra de Deus, que está em opera em vós crentes” (1 Tessalonicenses 2:13). A palavra que Deus falou por meio de profetas, apóstolos e Jesus Cristo é a expressão de si mesmo por meio deles. Esta palavra está registrada na Bíblia.

A Bíblia, então, torna-se a carta do pregador. É como a Bíblia é pregada que a Palavra de Deus é pregada. Não é a habilidade do pregador em falar, nem suas próprias observações sobre a vida, nem seus próprios pensamentos religiosos, nem seus próprios poderes de persuasão que fazem de um sermão um sermão. É somente quando o pregador se torna o instrumento contemporâneo através do qual a antiga palavra do profeta, ou apóstolo, ou Jesus fala, que um sermão é um sermão. Pregar, disse PT Forsyth, “é o Evangelho se prolongando e se declarando..., pág. 5f.”. É somente quando o Deus vivo, que ele mesmo falou na história registrada na Bíblia, fala novamente através da pregação da Bíblia que um sermão se torna um sermão. Caso contrário, é um discurso ou um discurso sobre um tema religioso; o discurso de um homem sobre Deus, não Deus falando de si mesmo para o homem.

A natureza do cristianismo como religião histórica está por trás desse fato. O termo “religião histórica” neste sentido não significa meramente uma religião com uma história, cujo desenvolvimento os historiadores podem estudar objetivamente. Isso seria verdade para qualquer religião existente. Significa antes que o cristianismo consiste supremamente em uma série de eventos únicos nos quais o cristão acredita que Deus agiu de maneira única para a salvação do mundo. O cristianismo é uma testemunha de algo feito. Consiste principalmente em eventos e no que flui deles. Não se move em primeiro lugar no reino das ideias religiosas. Não é primariamente uma teologia, nem uma filosofia, nem um modo de vida. Embora teologia, filosofia e ética possam e, de fato, devam ser desenvolvidas a partir dela, elas são acompanhamentos e não constituintes da fé. O cristianismo consiste em uma série de eventos históricos que ocorreram ao longo de séculos, de Adão a Cristo. Todos os eventos da série estavam conduzindo e consumados pelo evento final em Cristo. Se Deus foi ativo em toda a série de eventos, e se ele agiu de forma única no evento final, então o cristianismo se torna verdadeiro ao acontecer. Não é algo criado pela reflexão humana ou gênio religioso.

Isso significa que a proclamação e promulgação da fé cristã deve sempre surgir do ensaio contínuo dos eventos registrados na Bíblia. A palavra “lembrar” é característica tanto do Antigo Testamento quanto do Novo (veja Deut. 7:18ss., 8:2ss., 18ss., Lucas 24:8; 1Co 11:25; 2Tm 2:8ss..). A recordação, no sentido bíblico, não é meramente uma recordação psicológica. É, antes, a reconstituição das realidades envolvidas no evento passado e envolver-se nessas realidades pela identificação com o que elas representam. A pergunta do espiritual negro: “Você estava lá quando crucificaram meu Senhor?” captura a qualidade bíblica de “lembrança”. Você sabe que esteve envolvido nesse evento passado? E você agora se identifica tanto com o julgamento quanto com a graça que fluem do evento passado para o momento presente? A ordem, portanto, “lembre-se de Jesus Cristo” (2 Tm 2:8), ou “beba-o em memória de mim” (1Co 11:25), envolve a identificação com o ato salvífico de Deus em Cristo crendo nele e por tomar as medidas apropriadas para isso. “Lembre-se de Pearl Harbor” significa mais do que uma data. Significa identidade com uma nação passada e futura, envolvimento emocional em seu bem-estar, um senso de implicação em seu destino. Assim é com a “lembrança” dos eventos bíblicos. Portanto, pregar é “lembrar” toda a série de eventos iniciados com Adão e culminados em Jesus Cristo, para que sejam reconstituídos como realidades presentes das quais depende nosso destino. Afirmei em outro lugar: “A Bíblia é o registro único do ato único que cria, sustenta e controla a vida da igreja, e é tão final e irrepetível quanto esse ato porque é realmente uma parte do ato. Se, então, a pregação é para reproduzir os efeitos desse Ato nas vidas humanas agora, normalmente só pode fazer isso enraizando-se na Bíblia de tal forma que o Ato ali registrado seja transfigurado em realidade viva agora” (Fire In Thy Mouth, New York: The Abingdon Press, p. 61).

2. FORMAÇÃO DO CÂNONE

A justificativa histórica para isso é a formação do cânon pela igreja. Ao peneirar os muitos documentos escritos que circularam nas primeiras décadas cristãs e ao finalmente estabelecer alguns como autoridade sobre a vida da comunidade em desenvolvimento, a igreja primitiva estava indicando que a fé testemunhada nesses livros cristãos era aquela pela qual seus próprios a vida havia sido criada e nutrida, e pela qual toda futura tradição em desenvolvimento na igreja deveria ser medida.

Quatro aspectos da formação do cânone devem ser observados. Primeiro, embora a Bíblia tenha saído da vida da igreja e o cânon tenha sido finalmente estabelecido por decisão da igreja, não foi a igreja que deu a esses livros sua autoridade. Uma coisa é transmitir autoridade, outra é reconhecê-la. O cânon não é autoritário. porque a igreja disse que era. A igreja disse que era autoritário porque continha o evangelho que eles reconheciam como autoritário, cuja autoridade eles aceitavam de bom grado.

Em segundo lugar, o cânone foi formado através de um longo processo. A formação final dele pelos concílios da igreja foi apenas o reconhecimento oficial do que a vida da comunidade de adoração havia realizado pelo uso desses livros. Conselhos de homens são bastante falíveis. Se o cânon tivesse sido estabelecido deliberadamente por um desses concílios convocado para esse fim, a possibilidade de uma ampla margem de erro teria sido forte. Essas obras, no entanto, circularam amplamente por toda a comunidade de adoração em todas as partes do império romano e foram usadas na adoração e instrução de toda a igreja. Aqueles que falavam com autoridade sobre a vida da igreja subiram ao topo como creme, enquanto os outros foram descartados. Os concílios mais tarde apenas deram reconhecimento oficial ao que a consciência da comunidade de adoração já havia feito. Por este processo, a probabilidade de erro grave foi bastante reduzida.

Terceiro, embora a Bíblia tenha saído da vida da igreja, em um sentido mais profundo a igreja não criou o cânon. A prioridade histórica é uma coisa; prioridade real é outra. Embora a comunidade possa ter tido uma grande participação na edição dos livros da Bíblia como eles estão agora, a maioria deles veio de indivíduos inspirados que muitas vezes estavam em desacordo com a comunidade. Foram homens como Jeremias, Isaías e Amós, não a comunidade de Israel, que produziram o Antigo Testamento, assim como Paulo, Marcos, Lucas e outros que produziram o Novo Testamento. Esses homens, é claro, faziam parte da vida da comunidade, mas muitas vezes ficavam acima da comunidade, trazendo o julgamento de Deus sobre ela e guiando-a de maneira independente da comunidade. Essas obras, então, são um presente de Deus para a igreja, e não uma conquista da igreja. Além disso, foi o evangelho, o querigma, que está por trás da igreja e dos evangelhos, que produziu ambos. Foi a mensagem que os apóstolos pregaram que trouxe a igreja à existência, e foi esta mesma mensagem que foi finalmente colocada na Bíblia. O evangelho era uma mensagem antes de ser um livro. É, portanto, o evangelho da Bíblia que tem autoridade sobre a vida da igreja, cuja autoridade de forma alguma deriva da igreja. A igreja não produziu o evangelho: o evangelho produziu a igreja. Este evangelho veio à igreja e o trouxe à existência. Foi o “evangelho que Deus anunciou” à igreja e confirmado “por um ato poderoso, ao ressuscitar dos mortos” (Romanos 1:2, 4 NEB). “A princípio foi declarado pelo Senhor” e depois “atestado… por aqueles que o ouviram” (Hb 2:3). A Bíblia, portanto, tem autoridade simplesmente porque contém o registro daquilo que Deus trouxe à igreja em seu Filho. A igreja colocou seu selo de aprovação naquilo que reconhecia como a fonte de sua vida e o meio de sua criação.

Quarto, visto que os principais livros do cânon foram rápida e quase universalmente reconhecidos como autorizados, enquanto outros foram reconhecidos apenas por uma parte da igreja e tiveram dificuldade em entrar no cânon, isso sugere que nem todos os livros da Bíblia estão no mesmo nível. Lutero queria eliminar a Epístola de Tiago, e Calvino não sabia o que fazer com o livro do Apocalipse. Essa atitude não sugeria nenhuma irreverência em relação à Bíblia, mas sim o reconhecimento do processo histórico pelo qual a Bíblia surgiu e o fato de que os processos históricos, tanto humanos quanto divinos, podem ter uma margem de erro. A razão pela qual os reformadores tiveram dificuldade com os livros mencionados acima foi que eles não encontraram o evangelho embutido neles como eles encontraram em outras partes da Bíblia. Uma vez que, no entanto, a igreja incluiu essas e outras obras menos valiosas no cânon, talvez seja melhor ouvir qualquer Palavra de Deus que a igreja encontrou nelas, em vez de propor expulsá-las como fizeram os reformadores. No entanto, é claro que a autoridade do cânon está na fidelidade e profundidade com que os livros contidos nele transmitem o evangelho à igreja. Por esta razão, uma vez que a autoridade absoluta e infalível da Igreja não está por trás dos livros do cânon para o protestante, como está para o católico romano, foi dito com razão que o problema do cânon é o “calcanhar de Aquiles”. do protestantismo”. Isso significa que para o protestante a autoridade da Bíblia é a autoridade do evangelho. E a autoridade do evangelho tem por trás a autoridade de Jesus Cristo. E esta autoridade deve ser aceita pela fé. Na medida em que o protestantismo for fiel à sua premissa básica, sola fide, ele manterá sua pregação centrada no Cristo a quem nossa fé é dirigida. E o lugar onde ele pode ser encontrado está na Bíblia. Assim, a Bíblia torna-se a única fonte autorizada para a pregação cristã autêntica.

3. PREGAR TODO O EVANGELHO

Pregar a Bíblia corretamente, no entanto, significa ver a Bíblia como um todo e permitir que ela determine as ênfases centrais em torno das quais a pregação cristã deve se concentrar. A história do Antigo Testamento tem dois focos - o Êxodo e a libertação messiânica vindoura. O primeiro corre como um fio de ouro ao longo da história de Israel: “Tão certo como vive o Senhor, que tirou o povo de Israel da terra do Egito” (Jr 23:7). Tanto o culto quanto a lei, tanto o culto quanto a instrução ética, estão no Antigo Testamento consistentemente relacionados à libertação de Deus de seu povo no Êxodo. O texto do Antigo Testamento bem pode ser Êxodo 19:4ss.: “Vocês viram o que eu fiz aos egípcios, e como eu os carreguei sobre asas de águias e os trouxe para mim. Agora, pois, se ouvirdes a minha voz e guardardes a minha aliança...” Mas como Israel não obedeceu, tornou-se necessário o segundo refrão: “Eis que farei uma nova aliança com a casa de Israel..., não como a aliança que fiz (…) quando os tirei (…) da terra do Egito, meu convênio que quebraram, (…) porei neles a minha lei e a escreverei em seus corações; e eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo” (Jr 31:31ss.). Todo o Antigo Testamento está organizado em torno do ato redentor de Deus no Êxodo e seu próximo ato redentor no futuro.

O Novo Testamento centra-se na Nova Aliança estabelecida pelo ato redentor de Deus na morte e ressurreição de Jesus Cristo. Aproximadamente um quarto de toda a história do evangelho é entregue à morte e ressurreição de Jesus. Além disso, como Lucas indica ao ter o rosto de Jesus voltado para Jerusalém muito antes de ele realmente partir para a cidade (9:51), o ensino intermediário deve ser entendido à luz do fato de que é dado por alguém que é a caminho de Jerusalém para morrer. Muitos dos ensinamentos de Jesus podem ser paralelos aos ensinamentos dos rabinos. A única coisa sobre seu ensino era sua própria Pessoa. Ele foi o que ensinou, e de forma suprema em sua morte e ressurreição. Isso é tão claro nos Atos e nas Epístolas que nem precisa ser mencionado.

À luz disso, a pregação cristã deve centrar-se na ação redentora de Deus apresentada em ambos os Testamentos, culminando na cruz e ressurreição de Jesus. Isso não quer dizer que isso é tudo o que deve ser pregado. É dizer, no entanto, que este é o pressuposto de toda pregação cristã. Instrução ética, luz sobre eventos contemporâneos, orientação na adoração ou qualquer coisa que possa ser realizada em um púlpito cristão são tornadas cristãs por sua relação com Cristo. E Cristo é o Servo Sofredor do Antigo Testamento, o Senhor moribundo e ressuscitado do Novo.

É instrutivo seguir com uma concordância as palavras traduzidas como “pregar” no Novo Testamento para examinar os objetos gramaticais desses verbos. Eles estão tão quase unanimemente relacionados diretamente com a figura central de Cristo que se não fosse pela glória dessa figura central, a pregação do Novo Testamento sofreria de monotonia. A pregação do Novo Testamento consistiu no anúncio de que o Reino de Deus previsto no Antigo Testamento veio em Jesus Cristo que, em sua vida, fez muitas “obras poderosas” para manifestar seu senhorio sobre todas as formas de mal; que morreu, que ressuscitou dos mortos e se fez Senhor do universo, por meio de cujo senhorio a salvação é oferecida a todos os homens e o julgamento final deve ser feito. Além disso, a pregação do Novo Testamento chamava os homens ao arrependimento e à crença nestas “boas novas” e à resposta ética em sua vida total apropriada ao senhorio de Cristo. Se, portanto, o Novo Testamento deve ser nosso guia, essas mesmas ênfases devem ser encontradas na pregação atual. A forma em que esta “boa notícia” é lançada pode mudar, e certamente a resposta ética de nosso tempo diferirá em forma daquela do primeiro século. A forma de pregação contemporânea pode mudar; sua essência permanece inalterada.

O mesmo resultado é alcançado examinando os verbos no Novo Testamento que são traduzidos como “pregar”. Eles reforçam a natureza de proclamação da pregação, seu centro nos eventos da vida, morte, ressurreição, ascensão e futura vinda de Cristo. Friedrich, no Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament de Kittel (Stuttgart, W. Kohlhammer, Verlag), indica que a palavra do Novo Testamento mais frequentemente usada para pregação, evanggellizō, é um terminus technicus para “notícias de uma vitória”. Originalmente era usado pelos gregos para anunciar qualquer evento alegre, mas finalmente passou a ser usado mais exclusivamente no sentido de relatar uma vitória no campo de batalha. Foi apropriadamente selecionado pelos cristãos para descrever sua pregação. Consistia principalmente no anúncio da vitória de Cristo sobre o pecado e a morte, e o que isso implicava para a vida humana aqui e no futuro. O segundo verbo mais usado para descrever a pregação, kerussō, significa “ser um arauto”. O terceiro é katanggellō, que significa “anunciar, declarar, proclamar publicamente”. Todos esses verbos sugerem que a pregação do Novo Testamento estava centrada nos eventos que constituíram a ação salvadora de Deus na história, cujos eventos e a vitória que eles alcançaram devem ser anunciados de geração em geração, até a “última sílaba do tempo registrado”.

Na medida em que a pregação em qualquer época é cristã, portanto, deve ser centrada na mesma mensagem que formou o coração do Novo Testamento. Foi esta mensagem que trouxe a igreja à existência. É esta mensagem que lhe permitiu enfrentar as vicissitudes de sua longa história. É esta mensagem pela qual somente a igreja contemporânea pode ser nutrida e capacitada para testemunhar ao mundo. A mensagem não se origina conosco. É uma coisa certa.” A mensagem das Escrituras é a fonte e norma da fé cristã, quando vivificada pelo Espírito Santo. Pregar a Bíblia torna a pregação cristã.

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Fonte: Miller, D. G. (1967). “The Biblical Background of Preaching”. Em R. G. Turnbull (Ed.), Baker’s Dictionary of Practical Theology. (R. G. Turnbull, Ed.) (1). Grand Rapids, MI: Baker Book House.