A Ética de Jesus — Enciclopédia Bíblica Online
ÉTICA DE JESUS. O pensamento bíblico geralmente pode ser dividido em duas categorias: teologia e ética. A teologia é a tentativa de compreender Deus e suas relações com este mundo, enquanto a ética é a conduta humana que flui desse entendimento. No judaísmo, a ética foi originalmente identificada com a Lei, que era um guia gracioso para a nação cujo coração deveria estar em harmonia com o Deus que era seu Pai e rei. Com o tempo, no entanto, a ética degenerou para muitos em uma preocupação com atos externos, sem nenhuma lealdade interior correspondente a Deus. Nos ensinamentos de Jesus vemos um retorno à crença radical em Deus como Pai e Rei, uma crença que para ele permeia todas as áreas da vida humana – social, intelectual, espiritual e moral. Outros tópicos, como escatologia, recompensas, castigos (ver Céu e Inferno) e a própria Lei, devem ser entendidos à luz dessa convicção central.
1. Ética, Escatologia e Reino
2. Ética e Presença do Reino
3. Ética e recompensas
4. Ética e Direito
5. Conclusão
O primeiro mal-entendido foi voltar ao uso do AT ou da língua aramaica do primeiro século (veja Idiomas da Palestina), e a partir desses antecedentes tentar estabelecer limites sobre o que a frase “o reino de Deus” poderia significar para Jesus. Mas Jesus passou muito tempo explicando o que ele queria dizer com reino e, se assim for, segue-se que ele não quis dizer o que seus contemporâneos queriam dizer com isso.
O segundo mal-entendido, intimamente relacionado com o primeiro, é tentar fazer, como G. Dalman fez, uma distinção sutil entre o reino como “reino” em vez de “reino”. dificilmente evidente a partir do ensino de Jesus. Mesmo em inglês, a palavra reino serve para ambos, e certamente poucos reis exerceram a realeza sem também ter um reino sobre o qual exercê-la. Nós nos encontraremos em alguma dificuldade se, quando ouvirmos Jesus falar sobre entrar no reino de Deus, não houver nenhum reino no qual seus seguidores possam entrar. Poucos acreditariam que Jesus convidou homens e mulheres para entrar na realeza de Deus—para compartilhar sua soberania com ele. O que ele convidou foi a entrada naquela esfera de território onde o governo real de Deus estaria operando sobre eles (veja Igreja).
O terceiro mal-entendido foi perguntar se o reino é presente ou futuro. Mais uma vez, o ensino de Jesus não cede a tal raciocínio redutivo. Para ele, o reino é passado, presente e futuro.
1.1. O Debate Moderno. O debate moderno sobre a inter-relação entre ética, escatologia e reino começou em 1906 com a obra memorável de A. Schweitzer A Busca do Jesus Histórico. Schweitzer, tendo efetivamente rejeitado todas as tentativas anteriores de reconstruir a vida de Jesus, então produziu sua própria tentativa, que era ainda mais implausível do que as que ele havia rejeitado. Mostrando um completo desrespeito ao método crítico, Schweitzer declarou que Jesus esperava a vinda de um “Filho do homem “, além dele mesmo, durante seu próprio ministério ou durante a missão dos Doze, e que quando essa esperança não se materializou, ele mudou de rumo e trouxe sua própria crucificação para forçar a mão de Deus (veja Jesus histórico).
Embora essa reconstrução ganhasse poucos entusiastas, teve um resultado infeliz. O que Schweitzer havia erigido foi um erro colossal – o “Jesus do fim do mundo” – que, apesar dos argumentos dos críticos de C H Dodd em diante, pesou muito no terreno do estudo do NT. E talvez o mais perturbador seja que tudo o que foi necessário para derrubar a estrutura foi a bola de demolição de descrição precisa.
Mas a falta de precisão exegética não foi a única dificuldade com a teoria de Schweitzer. Outra foi sua falha em acomodar o ensino ético à questão da escatologia. Tendo insistido com J. Weiss que a escatologia era a estrutura indispensável para a interpretação do ensino do NT, ele então se deparou com o ensino ético dos Evangelhos, que ele declarou ser uma “ética provisória” (Interimsethik) – uma ética de idealismo impraticável que nunca poderia ter sido projetado por um longo período. Foi possível para Jesus falar dessa maneira apenas porque ele acreditava que o intervalo entre sua pregação e o fim do mundo era tão curto que ele podia se dar ao luxo de ser impraticável. Essa visão da ética de Jesus logo foi recebida não apenas com incredulidade geral, mas também com argumentos substanciais em contrário. No ensino ético de Jesus (como na ética de todo o NT), as sanções para o ensino são apenas em casos muito raros a expectativa de uma crise futura. As razões são quase sempre baseadas no que Deus fez, no caráter do próprio Deus, no caráter de Jesus ou na natureza da revelação cristã. Certamente não se baseiam em nenhuma crise final.
Outro escritor que tratou extensivamente da questão do reino e escatologia foi R. Bultmann. Reagindo a Schweitzer, Bultmann observou que um professor que acreditasse que o fim do mundo estava próximo dificilmente teria dedicado tanto tempo a discussões sobre a Lei Judaica e como se deve viver neste mundo. A resposta de Bultmann foi compreender tanto a escatologia quanto a ética existencialmente; embora não se possa negar que Jesus tinha uma crença apocalíptica no fim próximo do mundo, homens e mulheres modernos que rejeitam tal pensamento primitivo ainda podem ver no anúncio escatológico e na exigência ética o momento crítico em que se confrontam com Deus. A abordagem de Bultmann foi fortemente criticada, até mesmo por seus próprios alunos. Além de substituir uma estrutura judaica do primeiro século por uma filosófica moderna, sua posição foi fatalmente atingida por uma aceitação acrítica da noção de que as pessoas do primeiro século aceitavam com literalidade ingênua suas imagens de Deus e do universo. É agora reconhecido que figuras como Jesus e Paulo estavam tão conscientes da natureza metafórica de sua linguagem quanto modernos sofisticados como Bultmann (ver Mito).
Ainda outro grande contribuinte para o debate foi C H Dodd. De acordo com o influente The Parables of the Kingdom (1941), de Dodd, Jesus proclamou que o reino havia chegado plenamente em sua pregação e que todos os elementos futuros foram realizados no presente (daí, “escatologia realizada”). Declarações sobre o futuro eram na verdade símbolos para o presente. O desnudamento de Dodd do reino de toda a futuridade provocou uma reação rápida, com alguns críticos acusando-o de ser um platônico. Dodd posteriormente revisou seus pontos de vista para explicar as futuras referências do reino no ensino de Jesus.
Outros escritores propuseram soluções variadas para o problema de como o presente e o futuro são coerentes no ensino de Jesus. W G Kümmel sugeriu que Jesus entendia o reino como o fim último da história, mas que estava presente de maneira prolética em sua própria vida e obra. J. Jeremias produziu uma visão quase indistinguível da de Dodd, enquanto G E Ladd tentou manter um equilíbrio igual entre presente e futuro. Em geral, os escritores mais recentes têm visto a escatologia de Jesus como algo entre o completo (por exemplo, Schweitzer) e o realizado (por exemplo, Dodd), com cada elemento ponderado de forma variada.
Essas passagens que indicam que o reino de Deus, em certo sentido, ainda está por vir, é claro, não são difíceis de rastrear. Marcos ocasionalmente usa “o reino de Deus “para se referir à vida eterna além-túmulo, que é o objetivo do processo (9:47; 14:25). Em outro sentido, Jesus é um rei que ainda não entrou em seu status real (10:37), cuja coroação ocorre apenas quando os lugares à sua direita e à sua esquerda são ocupados por aqueles a quem foram designados (15:17, 27).). A versão de Lucas da Oração do Senhor (veja Oração) contém a frase “venha o teu reino” (Lc 11:2)—embora Mateus acrescente o glossário, “seja feita a tua vontade assim na terra como no céu” (6:10), o que mostra que para ele o reino de Deus está ativo na terra enquanto houver agentes humanos para fazer sua vontade. Em Marcos 14:25 (par. Mt 26:29 e Lc 22:18) Jesus diz: “Não beberei mais do fruto da videira até que o beba novo no reino de Deus”, enquanto Mateus 7 :21-22 e 25:34 retratam o reino como a recompensa final dos justos (para outras referências futuras, cf., por exemplo, Mt 16:28; Mc 10:30; Lc 18:30).
Mas, de longe, o teor geral do ensino de Jesus apoia a afirmação de Dodd de que para Jesus o reino já estava substancialmente presente. Existem, de fato, oito maneiras possíveis de entender o reino no ministério de Jesus, todas as quais, de várias maneiras, iluminam a ênfase de Dodd na presença do reino.
2.1. O Reino Está Presente Como o Cumprimento da Profecia. Aqui o texto principal é Marcos 1:15: “Chegou a hora, o reino de Deus está próximo (ēngiken), arrependa-se e creia no Evangelho.” O que é mais significativo nesta passagem é que os dois primeiros verbos são no tempo perfeito (ou seja, passado). Marcos poderia muito bem ter usado o presente “o tempo está chegando, o reino está se aproximando “. Algo parece ter acontecido para Jesus falar dessa maneira. Além disso, o verbo ēngiken, embora esteja relacionado ao adjetivo engus, “perto “, deve em Marcos 1:15 significar “chegou próximo” eram simplesmente expressões idiomáticas para “chegar” ou “pôr”, significa “nosso fim se aproximava, nossos dias estavam contados, pois nosso fim havia chegado” 3–12 LXX). O último uso aparece também em (por exemplo) Levítico 2:8, onde trazer um sacrifício “perto “do altar significa colocá-lo sobre o altar—não deixá-lo cair no meio do caminho entre o altar e a entrada do Tabernáculo.
Dois outros pontos em relação a Marcos 1:15 precisam ser observados. Primeiro, “chegou a hora completa. “Que horas? Claramente o tempo proclamado na profecia do AT. Segundo, “Arrependei -vos e crede no evangelho”. Mas o que é o evangelho? Claramente é um anúncio (ver Evangelho [Boas Novas]). A palavra euangelion é frequentemente traduzida como “boas notícias”; mas regularmente na LXX significa, simplesmente, “notícias” (hb. beśōrâ). E qualquer judeu que acreditasse que no final dos tempos Deus traria um reino escatológico teria encontrado poucas “novidades” ao ouvir que isso ainda era verdade e que nada havia alterado o quadro posteriormente. Se Jesus está anunciando notícias, é porque ele tem algo novo a dizer.
O único contexto no AT onde encontramos o termo euangelion frequentemente em uso está nas profecias de Isaías 40-66. Para o profeta “as boas novas” é a proclamação: “Eis o teu Deus”. e trazer boas novas— encontramos uma notícia de libertação que chama a Sião: “O teu Deus reina” (52:8). Em Isaías 40–66, a boa notícia é que Deus chegou; ele veio à cena da história para fazer sentir sua presença. Acima de tudo, ele veio para afirmar seu poder real: “Seu Deus assumiu o poder de governo e está reinando sobre seu mundo. “E se pudermos aceitar isso como o caráter da profecia de Isaías, seria perverso argumentar que Jesus estava ecoando a profecia em sua declaração sem também insistir que ele estava proclamando: “Seu Deus está aqui; teu Deus reina”.
Mas o que esse poder real poderia significar no tempo de Jesus? Raramente se considera que esta pergunta também poderia ter sido feita em 545 aC Naquela época, as aparências dificilmente justificavam a ideia de que o reino primordial de justiça de Deus já havia começado. Jerusalém estava em ruínas, seus líderes estavam no exílio e a maioria relutava em retornar à Palestina para reconstruir uma cidade em ruínas. O profeta estava idealizando, proclamando que o reino soberano de Deus é uma realidade mesmo nessas circunstâncias deprimentes, convidando Israel a responder e estar pronto para receber seu Deus. E se um profeta pode fazer isso cinco séculos e meio antes de Jesus, não há razão para que Jesus não tenha proclamado também que neste mundo hostil, impenitente e sitiado, o reino de Deus se tornou uma realidade presente.
2.2. O Reino Está Presente Como Um Poder Divino Invadindo o Reino de Satanás e Derrubando o Poder de Satanás no Mundo. Este ponto é feito com clareza especial na resposta de Jesus à afirmação de que ele expulsa demônios pela autoridade de Belzebu (ver Demônio, Diabo, Satanás): “Se eu pelo dedo de Deus expulso demônios, o reino de Deus veio sobre vós “(Lc 11,20; Mt 12,28). O que é mais interessante sobre essa insurreição é que ela não está condicionada à crença. Na versão de Lucas da proclamação dos missionários às cidades da Galileia, a mensagem é “chegou o reino de Deus…” (ēngiken… he basileia tou theou, Lc 10,9). Em outros lugares (Lc 16,16), o reino está sendo proclamado (euangelizetai, tempo presente) e as pessoas estão tomando-o à força (biazetai, tempo presente). Estamos claramente lidando com uma explosão de atividade que não pode ser facilmente definida ou categorizada, mas que está impactando o estado atual das coisas.
2.3. O Reino está presente como um pequeno começo com grande potencial. Nas três parábolas do crescimento (a semente de mostarda, a semente que cresce secretamente e o fermento, Mc 4,26-32; Mt 13,33; Lc 17,31), o reino chegou, mas de maneira pequena e inesperada. É como o grão de mostarda: pode-se não pensar muito nisso no momento, mas tem um potencial imenso. É como um pouco de fermento que é colocado no pão e o faz crescer. É como uma semente que é colocada no solo e produz o seu fruto. O reino está aqui. Você acha difícil de acreditar? Aguarde os resultados. Não fique desanimado, nem dê muita atenção às circunstâncias que parecem desmentir este anúncio do evangelho. O que é pequeno agora terá resultados consideráveis mais tarde. Sob este título, podemos também acrescentar (embora com alguma hesitação) o misterioso dito de Marcos 9:1: “Há alguns que estão ali que não provarão a morte até que vejam o reino vindo com poder”.
As parábolas do crescimento nos autorizam a fazer distinções entre a vinda do reino, o reino chegando como uma realidade presente e seu futuro vindo com poder (ver Autoridade e Poder). É claro que é extremamente difícil determinar o que Jesus pretendia com o “reino vindo com poder “— e o que Marcos achava que pretendia. Mas um significado que pode ser descartado em ambos os casos é a Parousia. Nossa preocupação aqui, no entanto, é o contraste entre a vinda do reino incógnito e sua vinda aberta com poder no futuro.
2.4. O Reino está presente como uma oportunidade que requer ação resoluta. Aqui as parábolas da pérola e do tesouro no campo (Mt 13,44-46) são especialmente notáveis. Na segunda, como acontece com frequência nas parábolas de Jesus, não devemos fazer perguntas mesquinhas sobre a moralidade da transação. Como na parábola do administrador injusto (Lc 16,1-9), o ponto de comparação é a necessidade de ação resoluta e determinada diante de uma crise. Aqui está uma oportunidade que não ocorrerá novamente; é uma oportunidade a ser agarrada, mesmo com o sacrifício de tudo o mais.
2.5. O Reino está presente como um chamado à responsabilidade e ao trabalho. Na parábola dos dois filhos (Mt 21:28–31), um homem diz a um filho: “Vá, trabalhe na vinha”, ao que o filho responde que sim, mas não vai. O outro filho é perguntado a mesma coisa e diz que não, mas vai. “Qual fez a vontade de seu pai? “O comentário anexado de Jesus é: “Sim, e prostitutas e cobradores de impostos irão para o reino à frente de vocês fariseus.” Aqui, o filho disposto, mas desobediente da parábola é aplicável aos fariseus. Ao contrário deles, prostitutas e cobradores de impostos já estão entrando no reino (ver Pecador).
2.6. O Reino está presente como um modo de vida que exige obediência total a Deus e auto-sacrifício completo. Esse tema aparece em Mateus 5:26–33; Marcos 8:34–37 e Marcos 10:17–23. Na última passagem, o ouvinte deixa de seguir Jesus e a resposta de Jesus é: “Como é difícil para o rico entrar no reino de Deus! “Seguir Jesus e entrar no reino são equiparados. Em Lucas 9:57-62 (par. Mt 8:18-22) os três pretendentes ao discipulado querem ser incluídos entre os discípulos de Jesus. Novamente, quando Jesus diz que o último não está apto para o reino, a implicação natural é que ser discípulo de Jesus e entrar no reino são maneiras diferentes de descrever a mesma coisa. Alguém poderia sustentar que o reino é o reino transcendente e eterno para o qual alguém se qualifica por ser um discípulo aqui na terra. Mas essa não seria a maneira natural de tomar as palavras. Aqueles que se tornam discípulos de Jesus entram a serviço do reino, e somente aqueles que estão preparados para sofrer um sacrifício drástico são aptos para o reino.
Lucas 12:31-32 é o fim de uma passagem que em palavras muito semelhantes é registrada por Mateus no Sermão da Montanha (Mt 6:34; veja Sermão da Montanha). A versão de Lucas, “Mas buscai o seu reino e estas coisas vos serão acrescentadas “é especialmente intrigante. O que ele quer dizer com “buscar o seu reino “? Esta é uma busca ao longo da vida que termina apenas na morte ou na Parousia? Ou é seguir a Jesus de tal maneira que as atuais reivindicações do reino são colocadas acima de todas as outras? Esta passagem levanta a mesma questão que a anterior. Há coisas apropriadas que devem ser feitas, mas em qualquer esquema ético também deve haver uma hierarquia de valores, com seguir a Jesus/entrar no reino tendo prioridade sobre todas as outras reivindicações.
2.7. O Reino está presente como um chamado para uma nova vida e serviço. No ensino de Jesus, os ditos paidion (Mc 10:13-16 par. Mt 19:13-15 e Lc 18:15-17; Mt 18:3), que enfatizam a necessidade de ser como uma criança (ver Criança, Filhos), deve ser tomado em conjunto com os ditos servos (Lc 22:26; Mc 10:43 par. Mt 20:26; veja Chilton e McDonald) - o ponto de contato mais óbvio é a raiz grega pais, que pode significar tanto “filho” ou “servo “. No entanto, a comparação vai além da mera semelhança lexical. As crianças encarnam uma falta de autoconsciência e uma novidade de vida, tendo como único ponto de referência a confiança nos pais. Os servos são igualmente obstinados; eles estão preocupados apenas em servir ao mestre. Para Jesus, o chamado do reino é um chamado à novidade e um trabalho a ser feito, não um chamado à autoconsciência espiritual ou uma busca introvertida pela salvação.
2.8. O Reino está presente não apenas como um desafio para os indivíduos, mas como um desafio para a nação. Em Lucas 12:32 lemos: “Não temas, pequeno rebanho; é do agrado de vosso Pai dar-vos o reino. pastor”) se não estivermos familiarizados com a imagem do AT da nação como um rebanho e o rei como o pastor (veja Pastor, Ovelha). O texto clássico é Ezequiel 34, onde os pastores de Israel (os líderes nacionais) estão abandonando o rebanho. Deus responde: “Serei pastor do meu rebanho, farei com que se deitem, buscarei os perdidos, trarei de volta os desgarrados … e sobre eles estabelecerei um pastor, meu servo Davi” (34). :15-27). É o rei ungido que é o pastor do rebanho. Quando Jesus se dirige a seus discípulos dessa maneira, sua linguagem não pode deixar de carregar conotações messiânicas e nacionais.
Que muito do ensino de Jesus é um desafio político para a nação de Israel é fundamental para uma apreciação precisa de seu ensino ético (Caird, Borg). A esse respeito, a distinção comum entre “pessoal” e “social” na ética de Jesus é um tanto enganosa. Israel sempre teve a intenção de ser uma comunidade de “um e muitos “, na qual o que afeta o menor membro afeta o todo — e vice-versa. Dimensões sociais e pessoais nunca poderiam ser separadas, e é apenas o divórcio de Jesus de seu contexto judaico que permite que tal distinção continue a florescer.
Opiniões recentes que enfatizam o papel da política nas disputas de Jesus com os fariseus apontam que ambos os lados do debate estavam fazendo a mesma pergunta: “O que significa para Israel ser a nação santa de Deus?” Os judeus estavam preocupados com questões relativas ao seu destino nacional como povo escolhido, e especialmente com seu sofrimento imerecido nas mãos dos impérios gentios. Mas quando Deus trouxesse seu reino de justiça e paz à terra, as mesas seriam viradas e Israel reinaria sobre tudo.
Jesus não desafia a estreita conexão entre o destino de Israel e sua eleição, mas para ele a soberania de Deus é a principal consideração. Se Deus fosse verdadeiramente seu rei, eles saberiam que foram escolhidos não como vasos de vingança, mas como um farol, apontando o caminho da salvação para todos. Sofrimento e serviço, não nacionalismo e orgulho, deveriam constituir sua vida corporativa, um papel que Jesus desempenhou em sua própria experiência e que ele encorajou em seus amigos. Em seu entendimento, até mesmo pagar impostos a César (Mc 12,17; Mt 22,21; Lc 20,25) não era incompatível com uma obediência plena e intransigente a Deus.
Nisto está mais um erro na interpretação do ensino ético de Jesus. Seu comentário sobre o pagamento de impostos a César foi usado por alguns (por exemplo, Martinho Lutero) para estabelecer uma teoria complexa de que Deus estabeleceu dois reinos, o divino e o secular, cada um com sua égide claramente definida. O ponto de Jesus não se destinava a esse uso. Longe de estabelecer qualquer teologia elaborada, Jesus estava respondendo a uma simples questão de ética. Até onde devo ir neste mundo tentando viver com meus inimigos? As implicações de seu ensinamento podem, é claro, ser estendidas e aplicadas a uma época posterior, mas isso não deve substituir seu significado original e sublimemente simples: na medida em que não contrarie seu dever para com Deus, faça tudo o que você pode viver em paz com seus adversários (cf. também Mt 5:41, onde “a milha extra “provavelmente se refere ao direito de um soldado romano de impressionar um nativo judeu para carregar sua mochila por uma distância limitada).
Em última análise, então, Jesus está confrontando os judeus com um desafio: primeiro deixe-os aprender o que significa para Deus governar sobre eles; então talvez eles saibam que lugar terão no plano final de Deus para a terra.
A isto deve-se admitir que há um elemento de pragmatismo no ensino ético de Jesus: “Pelos seus frutos os conhecereis “(Mt 7,20 par. Lc 6,44). Ele julga pelos resultados, o que era muito diferente da religião da maioria dos fariseus. Eles obedeceram à Lei não porque fosse sensata ou razoável ou levasse a consequências desejáveis, mas simplesmente porque foi ordenada. Era pura e nua obediência. Os rabinos poderiam então considerar que todos os mandamentos são iguais, uma vez que cada um dá igual oportunidade de obedecer à vontade de Deus.
Jesus, por outro lado, distinguiu entre os assuntos mais importantes e menores da Lei (veja Lei). Às vezes tem sido acusado de que seu ensino sobre recompensas tem o efeito de tornar a ética prudencial — nada mais é do que um interesse próprio esclarecido. Fazer o bem pelo ganho é mercenário, mesmo que esse ganho seja espiritual.
Que significado, então, têm os elementos de julgamento e recompensa no ensino de Jesus. Esta questão pode ser tratada sob sete cabeças:
3.1. Jesus distinguiu entre dois tipos de recompensa. “Não anuncie suas boas ações com um floreio de trombetas. Aqueles que já têm a sua recompensa” (apechousin ton misthon, Mt 6:2). O verbo grego apechō era a palavra normalmente usada em um recibo, significando “pago integralmente”. Mas há um tipo de recompensa mais profundo e satisfatório que Jesus defende, e isso reflete sua distinção generalizada entre o que é arbitrário e o que é apropriado. Recompensas arbitrárias não têm nada a ver com a natureza da atividade que está sendo recompensada (por exemplo, “pratique piano duas horas por dia e você ganhará uma bicicleta nova”); recompensas adequadas são intrínsecas à atividade em si (por exemplo, “pratique piano duas horas por dia e um dia você poderá tocar Mozart”). Para Jesus, as alegrias do reino são o resultado de ser um certo tipo de pessoa.
3.2. Jesus incentivou a bondade desinteressada. Algumas ações devem ser feitas pela bondade incalculável do coração. “Se alguém com autoridade te obrigar a andar uma milha, vai com ele duas” (Mt 5,41). “Quando você estiver recebendo convidados para almoçar ou jantar, não convide seus amigos, seus irmãos ou outros parentes, ou seus vizinhos ricos; eles só vão pedir de volta, e assim você será reembolsado. Mas quando você der uma festa, pergunte aos pobres, aos aleijados, aos coxos e aos cegos. Essa é a maneira de encontrar a felicidade, porque eles não têm como retribuir” (Lc 14:12-14 REB). A bondade desinteressada não espera ser reembolsada. É verdade que Lucas faz Jesus acrescentar: “Você será recompensado no dia em que os bons ressuscitarem dos mortos” (Lc 14:14 REB), mas não há motivos para entender que isso significa algo extrínseco à atividade. Podemos parafrasear Jesus dizendo: “Se você fizer o bem pela bondade incalculável do seu coração, então na ressurreição você terá a recompensa de ser confirmado como o tipo de pessoa que gosta de fazer o bem pela bondade incalculável do seu coração. coração.”
3.3. Atos são o Fruto do Caráter. Isso é mais radical do que qualquer coisa que já encontramos. Aqueles que têm uma religião legal são instruídos sobre o que fazer; e os fariseus em geral acreditavam que a ética consistia principalmente em tomar a Lei e fazer o que ela diz. De acordo com Jesus, se você é o tipo errado de pessoa, não pode fazer o que lhe é dito. Primeiro faça a árvore boa, então os atos se seguirão (Mt 7:16-20). Bom é o fruto que cresce espontaneamente na árvore do bom caráter, ênfase que aprofunda profundamente a qualidade da ética humana ao insistir que ela não tem a ver com atos, mas com o que se é.
O que se é determina o que se faz - uma teoria oposta não apenas ao farisaísmo, mas também à ética grega clássica, especialmente as de Aristóteles. De acordo com Aristóteles, o hábito é o produto de constantemente fazer a coisa certa; se a gente faz isso por tempo suficiente, torna-se habitual, e acaba sendo bom. Aristóteles e os fariseus poderiam concordar que a bondade é alcançada fazendo o certo até que se torne um hábito. Jesus declara que isso é impossível; somente uma boa árvore pode produzir bons frutos (um ponto a ser elaborado mais tarde por Paulo em Rm 7:4-6 e Gl 5:22-23). Jesus procurava pessoas que não apenas fizessem o bem, mas fossem boas, que usufruíssem da bondade e para quem a bondade fosse sua própria recompensa. Este ponto ético tem em si um profundo elemento teológico, como aparece na parábola das ovelhas e dos cabritos (Mt 25,32-34). A recompensa pela boa conduta é o convite “entre no gozo do seu Senhor”. A recompensa final é ser o tipo de pessoa que pode desfrutar de Deus. O verdadeiro fim dos seres humanos é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre, uma ideia que levantaria então uma pergunta para os ouvintes de Jesus: eles são o tipo de pessoas que gostariam de Deus?
3.4. Bons atos decorrentes do bom caráter é o tipo de ética contida nas bem-aventuranças. As repetidas palavras de Jesus “Bem -aventurados são aqueles...” sugerem que o fim apropriado de homens e mulheres é a bem-aventurança. As bem-aventuranças (Mt 5:3-12; Lc 6:20-26) descrevem de várias maneiras como a bem-aventurança eterna pode ser antecipada aqui e agora ao viver a vida do reino (ver Sermão da Montanha). “Bem -aventurados os pobres de espírito” (Mt 5,3; cf. Lc 6,20, “Bem -aventurados os pobres”). Alguns dos tempos verbais são futuros, mas é claro que essa bem-aventurança deve ser antecipada no presente.
Com isso Aristóteles certamente teria concordado. No décimo livro de Ética, ele resume a obrigação ética com a frase “até onde for possível, aqui e agora, viver a vida do céu “. Mas nas bem-aventuranças Jesus virou a ética humana normal de cabeça para baixo. Todos os dez livros de Ética de Aristóteles estão preocupados com a natureza da felicidade; o verdadeiro fim de homens e mulheres é ser feliz. Como acabamos de ver, Jesus não discorda disso. Mas em que consiste a verdadeira felicidade? “Riqueza, alegria, satisfação e popularidade” são as respostas mundanas usuais. Jesus, no entanto, dirige-se àqueles a quem tais prêmios temporais falharam em satisfazer. Fortuna? “Bem -aventurado você é pobre. “Alegria?” Bem -aventurados vocês que choram. “Satisfação? “Bem -aventurados vocês que estão com fome.” Popularidade? “Bem -aventurado você é quando as pessoas o odeiam “(Lc 6:20-22). E se Jesus pronuncia sua bênção sobre essas antíteses de objetivos mundanos, é porque são precisamente os pobres, os enlutados, os famintos e os perseguidos os mais abertos a receber os melhores dons de Deus.
O ponto acima é mais facilmente compreendido na bem-aventurança sobre os famintos (Lc 6:21; Mt 5:6). Quando é abençoado estar com fome? Pouco antes do jantar. Por que é abençoado estar com fome? Porque Jesus vem anunciar o banquete messiânico (ver Mesa da Comunhão). Ele está pronto, e abençoados são aqueles que estão famintos por ele, que vêm a ele com a maior necessidade de sua generosidade inimaginável. Sem se deixar abater pelas falsas satisfações da época atual, são aqueles que anseiam pelo banquete que só Deus tem a oferecer.
3.5. Jesus repudiou qualquer ideia de contrato moral. Aqui, a principal testemunha é a parábola de Mateus dos trabalhadores da vinha (Mt 20,1-16). Alguns trabalham o dia inteiro, outros trabalham apenas uma hora. E quando o proprietário paga a todos o salário do mesmo dia, ele atende à reclamação esperada dizendo: “Você fez um contrato comigo por um denário, e eu paguei o dinheiro do contrato; então, sobre o que você está reclamando?” A resposta moderna, é claro, seria “diferencial”. Mas o ponto da parábola é que Deus não opera de acordo com contratos. Ele paga a homens e mulheres o que eles precisam, não o que eles ganharam. Assim também a parábola de Lucas 17:7-10: O senhor é grato ao servo por cumprir ordens? Se alguém considera em termos de dever cumprido, então o dever para com Deus é ilimitado; não importa o quão longe se vá, o suficiente nunca foi feito. Mas a intenção disso não é carregar a psique humana com uma tarefa impossível, apenas explodir a noção de que Deus lida com as pessoas dessa maneira. Não existe contrato moral.
Segue-se que o Sermão da Montanha, e as bem-aventuranças em particular, não devem ser considerados como uma nova Lei, mas como uma descrição da vida no reino. Assim também em Marcos 10:17-27, a história do homem rico que queria entrar no reino de Deus. “O que devo fazer para herdar a vida eterna?”, pergunta ele. A primeira coisa que ele aprende é que essa não é a pergunta certa. Se for uma questão de fazer, significará demandas ilimitadas. Os discípulos se perguntam: “Quem então pode ser salvo? “Se os privilegiados não podem, que esperança têm os desprivilegiados? Jesus não responde: “Oh, como é fácil para os desprivilegiados!” Em vez disso, ele diz que com os humanos é impossível, mas não com Deus. Com Deus tudo é possível. Assim, Jesus mina todo o sistema de contrato sob o qual o homem estava operando.
As recompensas que Jesus oferece estão abertas precisamente para aqueles que reconhecem que não podem ganhá-las, um ponto enfatizado com mais força pela parábola do fariseu e do publicano (Lc 18:9-14). Se a obediência é possível, é apenas porque é um dom de Deus. Jesus exige obediência ilimitada, mas também diz: “Não temais, pequeno rebanho, é do agrado de vosso Pai dar-vos o reino” (Lc 12,32). É por esta razão que Jesus constantemente enfatiza o chamado dos oprimidos. Eles são aqueles a quem ele oferece o dom gratuito de Deus. Para Jesus, as exigências éticas do Evangelho são possíveis não porque homens e mulheres sejam capazes de cumpri-las. São possíveis porque com Deus todas as coisas são possíveis.
3.6. Para Jesus, Deus é a recompensa final. Em Lucas 10 encontramos uma série de julgamentos proferidos sobre as cidades da Galileia, e embora essas declarações provavelmente se refiram a crises históricas iminentes (Caird, Borg), elas carregam uma implicação para o tema em geral. O juízo final significa confrontar Deus. Os princípios éticos de Jesus são determinados por sua afirmação extraordinária de que a vida, aqui e no futuro, deve ser vivida na presença de Deus. É a partir dessa afirmação central que surgem todas as afirmações sobre recompensa; O próprio Deus é a recompensa final. Para aqueles que desconsideram o evangelho do reino, cujos horizontes egoístas são completamente limitados por este mundo, a presença de Deus seria muito mais aterrorizante do que qualquer coisa encontrada no lago de fogo. Mas para aqueles que praticam a presença de Deus nesta vida, a visão de Deus na próxima (Mt 5:8) é a conclusão final e adequada de sua jornada.
3.7. A Lei do Reino é a Lei do Amor, e aqueles que amam colhem a recompensa de serem como o Pai do Amor. O grande mandamento “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,18), é repetido por Jesus como a soma total da Lei (Mc 12,28-31 par. Mt 22,34-40 e Lc. 10:25-29; cf. Rm 13:10), mas ele a casa com Deuteronômio 6:4 (“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento”, Mt 22 :37; Marcos 12:30). Este duplo mandamento está no topo do ensino ético de Jesus como sua quintessência. A união dos dois mandamentos evita que o amor no ensinamento de Jesus seja mal interpretado como um simples desejo humanista dirigido cegamente aos outros, ou uma preocupação narcísica consigo mesmo. Para Jesus, o amor aos outros e a si mesmo só é possível se primeiro se ama o Deus de Israel com todo o seu ser.
A chamada Regra de Ouro (Mt 7,12; Lc 6,31) é encontrada em outras religiões e filosofias, embora de forma negativa. O rabino Hillel, por exemplo, disse: “O que você não deseja que seja feito a você, não faça aos outros; esta é a Lei, e todo o resto é comentário. “A inação, por outro lado, é considerada pela maioria dos eticistas como um padrão inaceitável. Dificilmente é comparável a uma ética de preocupação e ação ilimitadas em nome dos outros. GB Caird disse o seguinte: “Os fariseus, em sua apaixonada devoção à Lei, tentaram torná-la aplicável a todas as vicissitudes da vida diária; e seu método era detalhar a referência exata de seus termos, de modo a definir os limites precisos de sua responsabilidade. A pergunta’ quem é meu próximo? ‘é um pedido de definição; e a resposta de Jesus frustra o desejo do advogado de definir sua responsabilidade (Lc 10,29). … A justiça que excede a dos fariseus exige um compromisso positivo com o bem-estar dos outros; é uma ética de responsabilidade ilimitada” (Caird 1985, 24).
A versão de Lucas, “Você deve ser misericordioso” (6:36; veja Misericórdia), é ampliada por Mateus na forma “Você deve ser perfeito” (5:48). Muitos comentários foram feitos sobre a interpretação de Mateus, que muitas vezes é retratada como um ideal impossível. No AT, no entanto, ser perfeito é uma virtude humana que indica lealdade total (compare a “pureza de coração” de Mt 5:8, que S. Kierkegaard uma vez definiu como “querer uma coisa” ). A misericórdia, por outro lado, é a própria natureza do Deus de Israel.
A lei da não retaliação (Mt 5:38-42) parece ser uma inversão da lex talionis de Êxodo 21:24 (“olho por olho, dente por dente “), Levítico 24:20 e Deuteronômio 19:21, e assim tem implicações para a visão de Jesus da Lei (veja 4. abaixo). Alguns comentaristas, além disso, apontaram que recusar-se a resistir ao mal, até mesmo incentivá-lo (implícito em dar a outra face, convidar outro golpe), muitas vezes parece irreal, se não totalmente imoral (cf. Dungen). Sobre isso duas coisas podem ser ditas:
Primeiro, “amor” na ordem de Jesus não significa que os cristãos devam ter por um Nero ou um Hitler o mesmo sentimento que têm por sua família ou amigos. O que Jesus exige é o ato antinatural de colocar os outros em primeiro lugar, um ato que não será frustrado nem mesmo pelo abuso e ódio de um antagonista. Esta é a própria natureza de Deus. Ele não retribui o mal com o mal (Mt 5,43-45; Lc 6,27-31); ele não espera compensação (Mt 5,46-48; Lc 6,32-36); ele não condena prematuramente (Mt 7,1-5; Lc 6,37-38; cf. 1Cor 13,4-7). Aqueles, por outro lado, que abrigam ódio em seus corações são culpados de assassinato aos olhos de Deus (Mt 5,21-26), um preceito que o mundo não pode aceitar. Enquanto aqueles que retaliam pensam que resistiram heroicamente à agressão, na verdade eles se renderam completamente ao mal. “Onde antes havia um sob o controle do mal, agora há dois. O mal se propaga por contágio. Só pode ser contido e derrotado quando o ódio, o insulto e a injúria são absorvidos e neutralizados pelo amor” (Caird 1968, 104).
Segundo, “oferecer a outra face” é quase certamente um aforismo (ver Chreia/Aforismo). Aforismos são uma característica comum da fala humana, e às vezes eles são mutuamente contraditórios (por exemplo, “Pennywise, pound fool”; “cuide dos centavos, e as libras cuidarão de si mesmas “). Tais ditos são verdadeiros para uma determinada pessoa ou situação. Em outro lugar, Jesus dá a entender que é legítimo resistir ao mal. Em vez de aceitar o ensinamento dos fariseus, por exemplo, ele os repudia pelos erros que cometeram contra o povo da terra (Lc 11; Mt 23). Quando golpeado na face em seu julgamento (Jo 18:22-23; veja Julgamento de Jesus), Jesus não é visto aceitando a afronta em silêncio ou encorajando outro golpe, mas protesta contra sua injustiça. Em Mateus 18:15-17 os erros cometidos dentro da igreja devem ser confrontados e resolvidos, com a possível punição de excomunhão. Parece que há alguns casos nos Evangelhos em que é certo e apropriado protestar com um malfeitor em vez de deixar o mal sem controle.
O debate diz respeito se, e em que medida, Mateus 5:17-20 representa a visão de Jesus. Muito depende da interpretação de quase todas as palavras de cada frase. O que significa, por exemplo, “cumprir” a Lei ou possuir uma “justiça superior à dos escribas e fariseus” ou guardar “o menor destes mandamentos”? Tais coisas poderiam, é claro, significar “obedecer”, guardar a Lei em sua totalidade. Mas isso faria de Jesus um martinete, um legalista por excelência. Esta leitura é inteiramente descartada tanto pela impressão geral da vida de Jesus quanto pela intenção de Mateus em seus capítulos sucessivos de retratar Jesus como deixando de lado partes da Lei (pelo menos as partes rituais relativas à limpeza e impureza), e introduzindo modificações drásticas de Outras Partes. Ou, por outro lado, “cumprir a Lei “poderia indicar uma penetração nas profundezas da intenção da Lei, cumprindo seu espírito e não os detalhes de seus atos externos (ver 4.7. abaixo).
A grande objeção à última interpretação continua sendo o “jot” (iota) e o “til” (keraia) do versículo 18. Na superfície, isso parece indicar um legalismo meticuloso e literal. Mas tal ideia contradiz a maneira como Jesus se comporta no restante dos Evangelhos. Lá ele é frequentemente atacado pelos fariseus precisamente porque não é um legalista. Uma saída para o dilema é afirmar que Mateus 5:17-20 é o ensinamento de Mateus, não o de Jesus. Mas isso é improvável na medida em que encontramos a mesma tensão preservada em Lucas. Em Lucas 16:16-18 há três versículos encravados entre duas parábolas lucanas comumente atribuídas à fonte Q (ver Problema Sinótico), mas que formam uma sequência estranha. Mas não demora muito para ver o elo de ligação: todos os três dizem respeito à Lei. O primeiro (v. 16) afirma que a Lei passou, o segundo (v. 17) que a Lei nunca pode passar, enquanto o terceiro (v. 18) exige uma obediência radical que nem mesmo os fariseus exigiam. Assim, pela maioria dos cânones da crítica do Evangelho, esses versículos de Lucas fornecem alguma justificativa para pensar que Mateus 5:17-20 não é peculiarmente Mateus. O único sentido em que eles podem ser vistos como tal é que Mateus pode tê-los encontrado isolados em sua fonte e reuni-los em sua própria justaposição interessante. Mas não há mais razão para duvidar de que Mateus poderia estar representando aqui o ponto de vista de Jesus.
Outra passagem que mina a concepção de que Mateus representa Jesus como um novo legislador é Mateus 23:2-3. Aqui a denúncia dos fariseus começa com uma sanção do ensino de Moisés. “Os escribas e fariseus sentam-se na cadeira de Moisés. Tudo o que eles dizem para você fazer, fazer e observar. Mas não façais segundo as suas obras, porque dizem e não fazem. parece no mínimo estranho.
Estamos, portanto, diante de um mistério, uma natureza paradoxal do ensinamento de Jesus. Parte da explicação pode estar na natureza da Lei Judaica. Além de ser a carta religiosa da nação, a Torá era o código civil e criminal, e os fariseus eram seus advogados. Neste caso Mateus 5:20; 23:2–3 e Lucas 16:17 provavelmente levantam as mesmas questões que o conselho de Paulo em Romanos 13:1–4: Os poderes civis são ordenados por Deus; portanto, aceite sua autoridade.
Se, então, há indicações de que Jesus não era de fato um novo legislador, o que ele poderia estar fazendo? A maneira mais fácil de entender sua abordagem é reconhecer que ele está traçando uma série de distinções sutis. Podemos começar com seu tratamento do sábado.
4.1. O sábado. Há pouca dúvida de que a quebra do sábado por Jesus foi uma das principais fontes de atrito com os fariseus. Na justiça, porém, é importante compreender o que o sábado significava para eles. O sábado era o símbolo externo da aliança com Israel (Êx 31:12-17). Na diáspora, o sábado era o principal baluarte contra a assimilação dos judeus na cultura e religião da sociedade pagã, e qualquer ameaça ao sábado era uma ameaça à própria existência de Israel. Os fariseus, portanto, tinham uma causa legítima pela qual lutavam.
À luz disso, é uma surpresa que nos Evangelhos Jesus seja visto quebrando o sábado deliberadamente, um ato que mina as preocupações dos farisaicos e da mishnaica. Os fariseus, em particular, eram zelosos em obedecer a todos os 613 mandamentos em sua vida cotidiana e, ao contrário dos saduceus conservadores e retrógrados, eram progressistas em seu desejo sincero de entender o que a Lei significa.
Este desejo é visto especialmente na preocupação farisaica em definir “trabalho “. Na Mishná, por exemplo, o trabalho é dividido em trinta e nove atividades diferentes (ver Tradições e Escritos Rabínicos). Isso, por sua vez, deu origem a algumas disputas muito importantes, como se um médico pode trabalhar no sábado. Os médicos, foi decidido, poderiam trabalhar no sábado se a morte fosse iminente, mas em outros casos eles deveriam desistir (cf. Mc 1,32, onde as pessoas esperavam até o fim do sábado ao pôr do sol antes de apresentar os doentes a Jesus para curando).
Jesus aparentemente não tinha tais reservas. Os Evangelhos relatam quatro relatos em que ele provocou a ira dos fariseus curando no sábado, e em nenhum dos quatro casos pode-se dizer que a pessoa doente está em perigo imediato. Um tinha a mão mirrada (Mc 3,1-6); dois eram paralíticos, um por dezoito anos (Lc 13,10-17), outro por trinta e oito (Jo 5,2-18); e um teve hidropisia (Lc 14:1-6). A afirmação do fariseu de que em cada caso a cura poderia ter sido adiada mais um dia parece justificada. E, no entanto, em todos os quatro casos, Jesus vai para a ofensiva, escolhendo o sábado como o dia certo para tais intervenções misericordiosas.
A queixa dos fariseus era que Jesus estava se colocando acima do sábado e, portanto, mudando a Lei de Moisés. A resposta de Jesus a esta acusação encontra-se em seu comentário depois que ele curou a mulher paralítica: “Não era necessário que esta mulher, uma filha de Abraão, a quem Satanás prendeu por dezoito anos, fosse solta deste vínculo no sábado?” (Lc 13,16). Nas três previsões da paixão de Marcos (Mc 8:31; 9:31; 10:32-34) a importante palavra dei, “é necessário”, é usada para denotar uma necessidade divina para a morte de Jesus Escritura. Havia também uma necessidade divina de cura no sábado, na medida em que o sábado foi divinamente ordenado para ser para Israel uma amostra do reino de Deus. Ao curar os presos pelo reino de Satanás, Jesus permitiu que o reino de Deus invadisse a vida humana (Lc 11:20; Mc 3:27). Assim, visto que o sábado era uma antecipação do reino, não havia melhor dia para ele realizar seus atos de misericórdia. Desde que o reino chegou, o Filho do homem (veja Filho do Homem) era o Senhor do sábado (Mc 2:28).
Quando os discípulos de Jesus colhem espigas no sábado (Mc 2:23-28), não é surpresa que Jesus tenha apelado para o exemplo de Davi em 1 Samuel 21:1-6, com o comentário adicional de que “o sábado foi feito para a humanidade, não a humanidade para o sábado” (Mc 2,27). Isso indica algo que, para Jesus, os fariseus não perceberam – o propósito humanitário do sábado em Deuteronômio. Interpretá-lo de maneira anti-humanitária é interpretá-lo mal. Mateus 12:5–7 faz o mesmo caso. Se o reino chegou, toda essa atividade é justificada. Os fariseus, é claro, não aceitam que o reino chegou. Aqui parece que o autor de Hebreus representou fielmente o ensinamento de Jesus ao ver o sábado como uma sombra daquele descanso que resta para o povo de Deus quando entrar no reino (cf. Hb 4). Os seguidores de Jesus vivem em constante descanso sabático enquanto vivem no reino. Eles são os cansados e sobrecarregados que encontraram descanso (Mt 11:28).
4.2. Divórcio. Outro exemplo da abordagem de Jesus à Lei foi seu tratamento do divórcio. Mas qualquer discussão sobre esta questão será complicada se compararmos Marcos e Mateus sobre o assunto. Não podemos aqui elaborar o problema, exceto para dizer que há boas razões para supor que Marcos está certo ao dizer que Jesus não permitiu o divórcio entre seus seguidores sob qualquer pretexto, e que algo deu errado em nossa versão existente de Mateus, em qual mē epi porneia indica uma exceção (Mt 19,9; cf. Mc 10,2-12; veja Banks, Guelich, Mohrlang).
A ocasião do ensino de Jesus foi uma pergunta sobre a interpretação da Lei Mosaica encontrada em Deuteronômio 24:1-2, onde um homem pode se divorciar de sua esposa se alguma “coisa imprópria” (hb. erwaṭ dāḇār) for encontrada em sua. Com base nessa lei, os seguidores conservadores do rabino Shammai permitiam o divórcio apenas por adultério comprovado, os seguidores liberais do rabino Hillel permitiam se o marido não gostasse da comida de sua esposa, e o rabino Akiba permitia mesmo que um homem visse uma mulher mais bonita. do que sua esposa.
A resposta de Jesus a tudo isso é que o divórcio foi permitido por Moisés — mas apenas por causa da dureza do coração humano. Nunca foi a vontade de Deus, apenas permitido. Em vez de abolir a Lei, Jesus passa para outra passagem, Gênesis 2 – uma passagem mais importante do que Deuteronômio. Gênesis 2 era a Torá tanto quanto Deuteronômio 24. Mas revela a intenção de Deus não apenas como Legislador, mas como Criador. Há uma lei de Deus embutida na criação – fidelidade ao longo da vida – à qual Deuteronômio é apenas uma reflexão tardia. Se Jesus continuasse dizendo que o novo casamento após o divórcio é adultério, isso não representaria para ele uma nova legislação. Onde há dureza de coração, o divórcio é inevitável e lícito. Mas onde o reino foi pregado, onde homens e mulheres aceitaram o convite para entrar no reino, colocando-se sob o reinado real de Deus, agora se torna possível lidar com dureza de coração (veja Dureza de coração); agora é possível atingir os propósitos do Criador. No reino, o divórcio não é tão proibido quanto desnecessário. Agora existe outra maneira de lidar com isso.
4.3. Dízimo Hortelã e Erva. A concentração de Jesus nos “assuntos mais importantes “da Lei também é vista em um de seus “ais” aos fariseus registrados em Mateus 23:23 (par. Lc 11:42). Os fariseus “pagam o dízimo da hortelã, do endro e das ervas, mas não se importam com os assuntos mais importantes da lei, da justiça e do amor de Deus. Estes você deveria ter feito, sem negligenciar os outros.” Para os judeus que pagavam o dízimo agrícola, alguns produtos se enquadravam na categoria do incerto. Deve-se dar o dízimo de hortaliças, como alface? Pode ser. Salsa e hortelã? Provavelmente não, mas pague o dízimo de qualquer maneira; você pode estar inadvertidamente infringindo a Lei. Aqui está ilustrado o princípio farisaico de “colocar uma cerca ao redor da Lei” — não para protegê-la, mas para fornecer uma margem de segurança. O que quer que se pense que é certo fazer, vá um pouco mais longe. Qualquer mandamento é uma oportunidade para mostrar obediência. Quanto mais trivial o mandamento, mais desinteressada e altruísta a obediência. Para Jesus, esse tipo de observância escrupulosa de possibilidades mesquinhas só levará no final a uma negligência dos princípios cardeais. É psicologicamente inevitável que tais preocupações se concentrem no manejável — as coisas visuais, perceptíveis — em detrimento dos “assuntos mais importantes”.
4.4. Outros Assuntos Legais: Juramentos, Assassinato. Até agora não vimos nenhuma evidência de Jesus rescindindo a Lei. Em Mateus e Lucas fica claro que uma obediência superficial ao Decálogo está em vista, e que isso não é uma obediência radical aos propósitos de Deus. Essa obediência radical é a justiça (veja Justiça, Retidão) que excede a dos escribas e fariseus (Mt 5:20). Quão extremo Jesus é neste ponto é visto em um estudo das outras antíteses. A que melhor ilustra a mudança que ele está introduzindo é a terceira, por perjúrio (Mt 5,33-37).
Aqui todos os palavrões são proibidos (veja Juramentos, Juramentos) com a conclusão impressionante: “Que seu discurso seja Sim, Sim, Não, Não; qualquer coisa além disso vem do maligno” (Mt 5,37). Se isso parece mais do que um pouco inibidor, é porque perdemos o foco. O que Jesus quis dizer é visto claramente no único paralelo a este logion no NT, Tiago 5:12. Lá a forma é “seja seu sim sim, e seu não, não”. Um sim deve sempre significar sim; um não deve sempre significar não. A razão pela qual se diz que um juramento vem do Diabo é a implicação que está por trás dele. Se alguém não está sob juramento, ele ou ela é livre para contar mentiras. Jesus, portanto, exige uma honestidade tão radical, tão universal, que a palavra é sempre verdadeira, seja sob juramento ou não.
A prestação de juramentos torna-se então não apenas irrelevante, mas perigosa; isso mina a exigência de honestidade radical. Esse tipo de ir atrás da letra para a intenção parece formar o fundamento da queixa de Jesus. Em vez de ir longe demais, os fariseus não foram longe o suficiente. O mesmo ponto é feito no mandamento contra o assassinato (Mt 5:21-26). Tal lei deve ser mantida por uma atitude fundamental do coração que tornaria impossível até mesmo pensar em matar. Por trás da ação aberta está o caráter e o motivo. Pode-se aprovar uma lei contra o assassinato e depois aplicá-la. Mas não se pode aprovar uma lei contra ser uma pessoa assassina. A lei, por sua própria natureza, pode lidar apenas com atividades. Pode, é claro, levar em conta a intenção. Hoje, alguns países têm uma lei contra a “vadiagem intencional “. Mas primeiro é preciso pelo menos vagar. Jesus, de fato, saiu do reino da lei para a ética propriamente dita. A ética tem uma dívida além do alcance da lei.
Isso dificilmente é afirmar que Jesus não estava interessado em ações. Há uma série de ditos registrados, particularmente aquele com o qual termina o Sermão da Montanha (Mt 7:24-27) – o dito das duas casas – em que fazer é importante. Tanto quanto qualquer fariseu, Jesus exige que os princípios éticos de caráter sejam colocados em ação. Mas, ao mesmo tempo, para ele as ações não são suficientes.
Estamos agora em condições de resumir o ensino de Jesus sobre a Lei em quatro proposições: (1) Há assuntos mais importantes para a Lei; (2) é preciso penetrar por trás da letra da Lei à sua intenção divina original; (3) é preciso penetrar por trás da ação até o personagem; e (4) é possível ter essa visão da Lei porque o reino chegou.
4.5. O Papel do Coração. Em Marcos 10:43–44 (par. Mt 20:25–27) Jesus diz: “Entre vós, quem quiser ser grande deve ser vosso servo, e quem quiser ser o primeiro deve ser escravo de todos “(REB). Este texto pode ser generalizado como um dos principais títulos do ensino ético de Jesus. Entre quem? Entre vocês que entraram no reino. O ensino ético de Jesus é o caminho do reino. Seu ensino não deve ser interpretado prescritivamente como mandamentos a serem obedecidos como os judeus obedeceram ao Decálogo. Para Jesus, a ética é primariamente descritiva; eles ilustram como homens e mulheres se comportarão no reino. “Se você entrar no reino, isso é o que você estará assumindo – um padrão mais alto de observância ética do que jamais pode ser imposto por lei. “A referência ao coração (Mc 7:18–23 par. Mt 15: 17–20) é especialmente digno de nota: “Não é o que entra que desfila (…) é o que sai; pois de dentro, do coração, vêm os maus pensamentos, fornicações, roubos, assassinatos, adultérios e assim por diante.” Marcos acrescenta, com efeito, que, ao dizer isso, Jesus revogou toda a Lei levítica relativa à pureza (veja Puro e impuro) e impureza (Mc 7:19; cf. Atos 10:10-16). Qualquer outra coisa que Jesus possa completar e confirmar, ele não guarda essa parte da Lei. É o coração que é a fonte do mal, e é o coração que deve ser mudado, com o comportamento seguindo espontaneamente.
E onde, para Jesus, a Lei e seu próprio exemplo se encaixam em tudo isso? A árvore é conhecida pelos seus frutos (Mt 7:17-20; Lc 6:43-45). O comportamento flui do coração, e se o coração é mudado, então, com a Lei do AT e o exemplo de Jesus como guia, homens e mulheres podem encontrar o caminho para a aplicação prática de sua obediência à lei do amor e as exigências radicais do Deus que é rei.
4.6. A separação final com os fariseus. Tal interpretação da Lei estava destinada a levar Jesus e os fariseus a uma separação final dos caminhos. Aqui é mais sensato seguir a versão de Lucas dos “ais “mordazes (11:37–52; veja Bênção e Ai), que sofreu menos edição do que a de Mateus (23:13–36). Para Jesus, os fariseus se concentram nas minúcias, negligenciando os assuntos mais importantes (Lc 11,42). São como sepulturas anônimas sobre as quais homens e mulheres caminham sem se dar conta da contaminação em que incorrem (Lc 11,44 par. Mt 23,27) – comentário que mostra o profundo senso de ironia de Jesus.
Os fariseus atacaram Jesus por não evitar a companhia de pessoas contaminantes; Jesus vira os fariseus de cabeça para baixo, dizendo às multidões: “Acautelai -vos do fermento dos fariseus” (Mc 11,15). O fermento aqui é um símbolo para o mal silencioso, penetrante e espalhador. Para Jesus, os fariseus eram ambientalistas superficiais: preocupados com todos os tipos de poluição externa, eles contêm uma forma de contaminação mais profunda, mais insidiosa, mais virulenta – aquela contaminação que vem do contato com aqueles que pensam que sabem tudo sobre Deus e sua vontade, mas não o entendo nem um pouco. Preocupados e apreensivos, os fariseus temem que a santidade de Israel seja contaminada pelo que toca. Para Jesus, a santidade de Deus é capaz de cuidar de si mesma; é um poder que sai, alcançando todos os que precisam de ajuda. É incapaz de se contaminar, exceto pelo egoísmo.
Mas se os fariseus e Jesus não puderam se aproximar nesse ponto crucial, foi também porque tinham concepções muito diferentes de Deus. Para os fariseus, Deus era um legislador que aprova e recompensa aqueles que guardam sua Lei. Para Jesus, ele era o Pai celestial que ama até seus filhos errantes e cuja graça soberana é uma força dinâmica e redentora liberada no mundo para restaurar e redimir. Aqueles que adotavam a visão farisaica de Deus eram relativamente poucos, porque para agradar tal divindade era preciso ser um profissional; obedecer aos 613 mandamentos é um trabalho de tempo integral. Como o leigo pode carregar tanto peso? Os fariseus “os sobrecarregam com fardos intoleráveis e não levantam um dedo para aliviar a carga” (Lc 11,46). Para Jesus, a Lei é o dom de um Deus gracioso, e interpretá-la como um fardo intolerável é não entender totalmente o Deus de quem ela vem. Se homens e mulheres comuns desmoronam sob a tensão da obediência à Lei, então deve haver algo seriamente errado com essa leitura da vontade de Deus.
4.7. Cumprindo a Lei. Se o que dissemos acima constitui a abordagem de Jesus à Lei, como então se pode dizer que Jesus a cumpre? Voltando a Mateus 5:17, é provável que a palavra cumprir aqui “inclua não apenas um elemento de descontinuidade (o que agora foi realizado transcende a Lei), mas também um elemento de continuidade (o que transcende a Lei é, no entanto, algo para o qual a própria Lei aponta” (Banks) Colocando de outra forma, dizer que o ensino de Jesus cumpre a Lei é dizer que seu ensino “preenche a Lei completamente “— com um novo significado.
5.1. A Presença do Reino. Sobre a questão da expectativa do futuro de Jesus, Schweitzer estava radicalmente enganado. Mas formas modificadas de sua tese ainda estão conosco. Muita atenção continua a ser dada à noção de que para Jesus o reino estava focado principalmente em algum evento ou eventos subsequentes à proclamação inicial registrada em Marcos 1:15. Aqueles que defendem essa visão, é claro, sempre encontrarão um profundo embaraço em encaixar a ética em seu esquema; mas isso não os impediu de futurizar o reino, mesmo à custa de roubar a ética de Jesus de sua base última. Jesus, por outro lado, ensinou que entrar no reino era sinônimo de entrar na vida do discipulado – de se submeter às exigências do Deus que é rei. Sua ética é dominada pela convicção central ardente de que o governo de Deus está agora ativamente presente nos assuntos de indivíduos, reis e nações.
5.2. A Prioridade do Caráter. Para Jesus, a ética é até certo ponto realista e pragmática. Aqueles que recebem livremente os dons de Deus devem (1) mostrá-los em atos externos e (2) transmiti-los a outros, para que não fiquem estagnados e morram. Mas a ética também é fruto do caráter, uma afirmação que muitos dos fariseus, com sua ênfase exclusiva nos atos exteriores, não podiam aceitar. As recompensas que Jesus promete não são extrínsecas ao caráter humano, mas apontam para a construção de uma personalidade que acabaria por se sentir à vontade na presença de Deus.
5.3. O Espírito da Lei redescoberto. A Lei de Israel foi entendida por Jesus como uma provisão graciosa, dada não apenas por um rei soberano, mas por um Pai amoroso. Obedecer à sua Lei significava estar em conformidade com os propósitos que são construídos na criação. Jesus, como Paulo depois dele, entendeu que uma obediência rígida à Lei, por causa de influências corruptoras (egoísmo, nacionalismo, orgulho), não havia conseguido alcançar os propósitos primordiais de Deus. Portanto, aqueles que obedecem à vontade de Deus e respondem ao seu amor devem ir atrás da letra, voltar à intenção original da Lei.
5.4. O Povo Redefinido de Deus. O que chamamos de evangelho de Jesus não era, em primeira instância, uma nova religião. Foi um chamado à nação de Israel, pedindo-lhe para acreditar que o poder de Deus é sempre surpreendentemente fresco, sempre pronto para invadir sua história, sempre um poder expansivo e transformador que alcança a vida daqueles que precisam de ajuda. Mas, para receber esse poder, eles também devem aceitar uma interpretação radicalmente diferente do que significava para eles serem o povo escolhido. Voltando às profecias de Isaías 40–66, ele os lembrou do reinado real de Deus. Em vez de privilégio, eles foram escolhidos pela responsabilidade; em vez de autoridade e glória, eles foram escolhidos para serviço e sofrimento; que por meio deles o poder real de Deus pudesse alcançar o mundo, derrubando as forças do mal.
É neste contexto que algumas das declarações éticas mais poderosas de Jesus devem ser entendidas, particularmente aquelas que dizem respeito ao amor. Em vez de odiar seus inimigos nacionais e exultar com sua ruína, os judeus deveriam amá-los e pedir a Deus seu bem-estar. Em vez de evitar sua contaminação corruptora, eles deveriam se tornar seus amigos. E, talvez na declaração mais desconfortável de todas, eles deveriam se contentar com a benevolente administração de Roma. Fazer amizade com César não significava que eles também não pudessem dar a Deus uma obediência plena e intransigente.
5.5. A Dinâmica Pessoal e Comunitária. Finalmente, muita distinção foi feita entre o pessoal e o social na ética de Jesus. Para ele, a ética era certamente pessoal, na medida em que decorre do relacionamento de cada indivíduo com Deus. Mas a ética também deve ser incorporada à comunidade de Deus. Se a maioria do povo de Deus não tivesse respondido ao desafio, Jesus trabalharia por meio de um remanescente, como Deus fez tantas vezes na história de Israel. Por meio de Jesus — e subsequentemente por meio de seus seguidores, sejam judeus ou gentios — a promessa de Deus às nações seria cumprida. A comunidade que Jesus fundou pode ser entendida verdadeiramente como uma “igreja”, mas somente se esse termo for visto como uma comunidade de homens e mulheres em que Jesus está pessoalmente presente, que se colocam antes de si mesmos e através dos quais o poder redentor de Deus pode estender a mão para o mundo, expulsando o mal e atraindo todos para um corpo de indivíduos que estão dispostos a se colocar sob sua soberania real e amor paternal.
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L. D. Hurst
Siglas
par. parallel passage in another/other Gospel(s)
LXX Septuagint
REB Revised English Bible
SNTSMS Society for New Testament Studies Monograph Series
JSOT Journal for the Study of the Old Testament
IRT Issues in Religion and Theology
Autor: L. D. Hurst Hurst, Lincoln D., Ph.D. Professor Associado de Religião, University of California, Davis, California, USA.
Fonte: Green, J. B., McKnight, S., & Marshall, I. H. (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels (p. 210). Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press.
1. Ética, Escatologia e Reino
2. Ética e Presença do Reino
3. Ética e recompensas
4. Ética e Direito
5. Conclusão
1. Ética, Escatologia e Reino.
A relação da ética com os tópicos da escatologia e do reino de Deus (ver Reino de Deus) é um dos capítulos mais complicados e confusos do estudo moderno do Evangelho. Muita discussão centrou-se no significado e papel das chamadas seções escatológicas dos Evangelhos (ver Ensinamento Apocalíptico; Escatologia) e sua relação com a proclamação do reino por Jesus. A discussão moderna, infelizmente, atolou quase desde o início como resultado de três mal-entendidos críticos.O primeiro mal-entendido foi voltar ao uso do AT ou da língua aramaica do primeiro século (veja Idiomas da Palestina), e a partir desses antecedentes tentar estabelecer limites sobre o que a frase “o reino de Deus” poderia significar para Jesus. Mas Jesus passou muito tempo explicando o que ele queria dizer com reino e, se assim for, segue-se que ele não quis dizer o que seus contemporâneos queriam dizer com isso.
O segundo mal-entendido, intimamente relacionado com o primeiro, é tentar fazer, como G. Dalman fez, uma distinção sutil entre o reino como “reino” em vez de “reino”. dificilmente evidente a partir do ensino de Jesus. Mesmo em inglês, a palavra reino serve para ambos, e certamente poucos reis exerceram a realeza sem também ter um reino sobre o qual exercê-la. Nós nos encontraremos em alguma dificuldade se, quando ouvirmos Jesus falar sobre entrar no reino de Deus, não houver nenhum reino no qual seus seguidores possam entrar. Poucos acreditariam que Jesus convidou homens e mulheres para entrar na realeza de Deus—para compartilhar sua soberania com ele. O que ele convidou foi a entrada naquela esfera de território onde o governo real de Deus estaria operando sobre eles (veja Igreja).
O terceiro mal-entendido foi perguntar se o reino é presente ou futuro. Mais uma vez, o ensino de Jesus não cede a tal raciocínio redutivo. Para ele, o reino é passado, presente e futuro.
1.1. O Debate Moderno. O debate moderno sobre a inter-relação entre ética, escatologia e reino começou em 1906 com a obra memorável de A. Schweitzer A Busca do Jesus Histórico. Schweitzer, tendo efetivamente rejeitado todas as tentativas anteriores de reconstruir a vida de Jesus, então produziu sua própria tentativa, que era ainda mais implausível do que as que ele havia rejeitado. Mostrando um completo desrespeito ao método crítico, Schweitzer declarou que Jesus esperava a vinda de um “Filho do homem “, além dele mesmo, durante seu próprio ministério ou durante a missão dos Doze, e que quando essa esperança não se materializou, ele mudou de rumo e trouxe sua própria crucificação para forçar a mão de Deus (veja Jesus histórico).
Embora essa reconstrução ganhasse poucos entusiastas, teve um resultado infeliz. O que Schweitzer havia erigido foi um erro colossal – o “Jesus do fim do mundo” – que, apesar dos argumentos dos críticos de C H Dodd em diante, pesou muito no terreno do estudo do NT. E talvez o mais perturbador seja que tudo o que foi necessário para derrubar a estrutura foi a bola de demolição de descrição precisa.
Mas a falta de precisão exegética não foi a única dificuldade com a teoria de Schweitzer. Outra foi sua falha em acomodar o ensino ético à questão da escatologia. Tendo insistido com J. Weiss que a escatologia era a estrutura indispensável para a interpretação do ensino do NT, ele então se deparou com o ensino ético dos Evangelhos, que ele declarou ser uma “ética provisória” (Interimsethik) – uma ética de idealismo impraticável que nunca poderia ter sido projetado por um longo período. Foi possível para Jesus falar dessa maneira apenas porque ele acreditava que o intervalo entre sua pregação e o fim do mundo era tão curto que ele podia se dar ao luxo de ser impraticável. Essa visão da ética de Jesus logo foi recebida não apenas com incredulidade geral, mas também com argumentos substanciais em contrário. No ensino ético de Jesus (como na ética de todo o NT), as sanções para o ensino são apenas em casos muito raros a expectativa de uma crise futura. As razões são quase sempre baseadas no que Deus fez, no caráter do próprio Deus, no caráter de Jesus ou na natureza da revelação cristã. Certamente não se baseiam em nenhuma crise final.
Outro escritor que tratou extensivamente da questão do reino e escatologia foi R. Bultmann. Reagindo a Schweitzer, Bultmann observou que um professor que acreditasse que o fim do mundo estava próximo dificilmente teria dedicado tanto tempo a discussões sobre a Lei Judaica e como se deve viver neste mundo. A resposta de Bultmann foi compreender tanto a escatologia quanto a ética existencialmente; embora não se possa negar que Jesus tinha uma crença apocalíptica no fim próximo do mundo, homens e mulheres modernos que rejeitam tal pensamento primitivo ainda podem ver no anúncio escatológico e na exigência ética o momento crítico em que se confrontam com Deus. A abordagem de Bultmann foi fortemente criticada, até mesmo por seus próprios alunos. Além de substituir uma estrutura judaica do primeiro século por uma filosófica moderna, sua posição foi fatalmente atingida por uma aceitação acrítica da noção de que as pessoas do primeiro século aceitavam com literalidade ingênua suas imagens de Deus e do universo. É agora reconhecido que figuras como Jesus e Paulo estavam tão conscientes da natureza metafórica de sua linguagem quanto modernos sofisticados como Bultmann (ver Mito).
Ainda outro grande contribuinte para o debate foi C H Dodd. De acordo com o influente The Parables of the Kingdom (1941), de Dodd, Jesus proclamou que o reino havia chegado plenamente em sua pregação e que todos os elementos futuros foram realizados no presente (daí, “escatologia realizada”). Declarações sobre o futuro eram na verdade símbolos para o presente. O desnudamento de Dodd do reino de toda a futuridade provocou uma reação rápida, com alguns críticos acusando-o de ser um platônico. Dodd posteriormente revisou seus pontos de vista para explicar as futuras referências do reino no ensino de Jesus.
Outros escritores propuseram soluções variadas para o problema de como o presente e o futuro são coerentes no ensino de Jesus. W G Kümmel sugeriu que Jesus entendia o reino como o fim último da história, mas que estava presente de maneira prolética em sua própria vida e obra. J. Jeremias produziu uma visão quase indistinguível da de Dodd, enquanto G E Ladd tentou manter um equilíbrio igual entre presente e futuro. Em geral, os escritores mais recentes têm visto a escatologia de Jesus como algo entre o completo (por exemplo, Schweitzer) e o realizado (por exemplo, Dodd), com cada elemento ponderado de forma variada.
2. Ética e Presença do Reino.
Como observado acima, qualquer tentativa de limitar o reino no ensino de Jesus ao presente ou ao futuro deve ser rejeitada. Ambos os elementos estão presentes nos Evangelhos – embora, como veremos, os aspectos presentes superem em muito o futuro como pano de fundo para os pronunciamentos éticos de Jesus.Essas passagens que indicam que o reino de Deus, em certo sentido, ainda está por vir, é claro, não são difíceis de rastrear. Marcos ocasionalmente usa “o reino de Deus “para se referir à vida eterna além-túmulo, que é o objetivo do processo (9:47; 14:25). Em outro sentido, Jesus é um rei que ainda não entrou em seu status real (10:37), cuja coroação ocorre apenas quando os lugares à sua direita e à sua esquerda são ocupados por aqueles a quem foram designados (15:17, 27).). A versão de Lucas da Oração do Senhor (veja Oração) contém a frase “venha o teu reino” (Lc 11:2)—embora Mateus acrescente o glossário, “seja feita a tua vontade assim na terra como no céu” (6:10), o que mostra que para ele o reino de Deus está ativo na terra enquanto houver agentes humanos para fazer sua vontade. Em Marcos 14:25 (par. Mt 26:29 e Lc 22:18) Jesus diz: “Não beberei mais do fruto da videira até que o beba novo no reino de Deus”, enquanto Mateus 7 :21-22 e 25:34 retratam o reino como a recompensa final dos justos (para outras referências futuras, cf., por exemplo, Mt 16:28; Mc 10:30; Lc 18:30).
Mas, de longe, o teor geral do ensino de Jesus apoia a afirmação de Dodd de que para Jesus o reino já estava substancialmente presente. Existem, de fato, oito maneiras possíveis de entender o reino no ministério de Jesus, todas as quais, de várias maneiras, iluminam a ênfase de Dodd na presença do reino.
2.1. O Reino Está Presente Como o Cumprimento da Profecia. Aqui o texto principal é Marcos 1:15: “Chegou a hora, o reino de Deus está próximo (ēngiken), arrependa-se e creia no Evangelho.” O que é mais significativo nesta passagem é que os dois primeiros verbos são no tempo perfeito (ou seja, passado). Marcos poderia muito bem ter usado o presente “o tempo está chegando, o reino está se aproximando “. Algo parece ter acontecido para Jesus falar dessa maneira. Além disso, o verbo ēngiken, embora esteja relacionado ao adjetivo engus, “perto “, deve em Marcos 1:15 significar “chegou próximo” eram simplesmente expressões idiomáticas para “chegar” ou “pôr”, significa “nosso fim se aproximava, nossos dias estavam contados, pois nosso fim havia chegado” 3–12 LXX). O último uso aparece também em (por exemplo) Levítico 2:8, onde trazer um sacrifício “perto “do altar significa colocá-lo sobre o altar—não deixá-lo cair no meio do caminho entre o altar e a entrada do Tabernáculo.
Dois outros pontos em relação a Marcos 1:15 precisam ser observados. Primeiro, “chegou a hora completa. “Que horas? Claramente o tempo proclamado na profecia do AT. Segundo, “Arrependei -vos e crede no evangelho”. Mas o que é o evangelho? Claramente é um anúncio (ver Evangelho [Boas Novas]). A palavra euangelion é frequentemente traduzida como “boas notícias”; mas regularmente na LXX significa, simplesmente, “notícias” (hb. beśōrâ). E qualquer judeu que acreditasse que no final dos tempos Deus traria um reino escatológico teria encontrado poucas “novidades” ao ouvir que isso ainda era verdade e que nada havia alterado o quadro posteriormente. Se Jesus está anunciando notícias, é porque ele tem algo novo a dizer.
O único contexto no AT onde encontramos o termo euangelion frequentemente em uso está nas profecias de Isaías 40-66. Para o profeta “as boas novas” é a proclamação: “Eis o teu Deus”. e trazer boas novas— encontramos uma notícia de libertação que chama a Sião: “O teu Deus reina” (52:8). Em Isaías 40–66, a boa notícia é que Deus chegou; ele veio à cena da história para fazer sentir sua presença. Acima de tudo, ele veio para afirmar seu poder real: “Seu Deus assumiu o poder de governo e está reinando sobre seu mundo. “E se pudermos aceitar isso como o caráter da profecia de Isaías, seria perverso argumentar que Jesus estava ecoando a profecia em sua declaração sem também insistir que ele estava proclamando: “Seu Deus está aqui; teu Deus reina”.
Mas o que esse poder real poderia significar no tempo de Jesus? Raramente se considera que esta pergunta também poderia ter sido feita em 545 aC Naquela época, as aparências dificilmente justificavam a ideia de que o reino primordial de justiça de Deus já havia começado. Jerusalém estava em ruínas, seus líderes estavam no exílio e a maioria relutava em retornar à Palestina para reconstruir uma cidade em ruínas. O profeta estava idealizando, proclamando que o reino soberano de Deus é uma realidade mesmo nessas circunstâncias deprimentes, convidando Israel a responder e estar pronto para receber seu Deus. E se um profeta pode fazer isso cinco séculos e meio antes de Jesus, não há razão para que Jesus não tenha proclamado também que neste mundo hostil, impenitente e sitiado, o reino de Deus se tornou uma realidade presente.
2.2. O Reino Está Presente Como Um Poder Divino Invadindo o Reino de Satanás e Derrubando o Poder de Satanás no Mundo. Este ponto é feito com clareza especial na resposta de Jesus à afirmação de que ele expulsa demônios pela autoridade de Belzebu (ver Demônio, Diabo, Satanás): “Se eu pelo dedo de Deus expulso demônios, o reino de Deus veio sobre vós “(Lc 11,20; Mt 12,28). O que é mais interessante sobre essa insurreição é que ela não está condicionada à crença. Na versão de Lucas da proclamação dos missionários às cidades da Galileia, a mensagem é “chegou o reino de Deus…” (ēngiken… he basileia tou theou, Lc 10,9). Em outros lugares (Lc 16,16), o reino está sendo proclamado (euangelizetai, tempo presente) e as pessoas estão tomando-o à força (biazetai, tempo presente). Estamos claramente lidando com uma explosão de atividade que não pode ser facilmente definida ou categorizada, mas que está impactando o estado atual das coisas.
2.3. O Reino está presente como um pequeno começo com grande potencial. Nas três parábolas do crescimento (a semente de mostarda, a semente que cresce secretamente e o fermento, Mc 4,26-32; Mt 13,33; Lc 17,31), o reino chegou, mas de maneira pequena e inesperada. É como o grão de mostarda: pode-se não pensar muito nisso no momento, mas tem um potencial imenso. É como um pouco de fermento que é colocado no pão e o faz crescer. É como uma semente que é colocada no solo e produz o seu fruto. O reino está aqui. Você acha difícil de acreditar? Aguarde os resultados. Não fique desanimado, nem dê muita atenção às circunstâncias que parecem desmentir este anúncio do evangelho. O que é pequeno agora terá resultados consideráveis mais tarde. Sob este título, podemos também acrescentar (embora com alguma hesitação) o misterioso dito de Marcos 9:1: “Há alguns que estão ali que não provarão a morte até que vejam o reino vindo com poder”.
As parábolas do crescimento nos autorizam a fazer distinções entre a vinda do reino, o reino chegando como uma realidade presente e seu futuro vindo com poder (ver Autoridade e Poder). É claro que é extremamente difícil determinar o que Jesus pretendia com o “reino vindo com poder “— e o que Marcos achava que pretendia. Mas um significado que pode ser descartado em ambos os casos é a Parousia. Nossa preocupação aqui, no entanto, é o contraste entre a vinda do reino incógnito e sua vinda aberta com poder no futuro.
2.4. O Reino está presente como uma oportunidade que requer ação resoluta. Aqui as parábolas da pérola e do tesouro no campo (Mt 13,44-46) são especialmente notáveis. Na segunda, como acontece com frequência nas parábolas de Jesus, não devemos fazer perguntas mesquinhas sobre a moralidade da transação. Como na parábola do administrador injusto (Lc 16,1-9), o ponto de comparação é a necessidade de ação resoluta e determinada diante de uma crise. Aqui está uma oportunidade que não ocorrerá novamente; é uma oportunidade a ser agarrada, mesmo com o sacrifício de tudo o mais.
2.5. O Reino está presente como um chamado à responsabilidade e ao trabalho. Na parábola dos dois filhos (Mt 21:28–31), um homem diz a um filho: “Vá, trabalhe na vinha”, ao que o filho responde que sim, mas não vai. O outro filho é perguntado a mesma coisa e diz que não, mas vai. “Qual fez a vontade de seu pai? “O comentário anexado de Jesus é: “Sim, e prostitutas e cobradores de impostos irão para o reino à frente de vocês fariseus.” Aqui, o filho disposto, mas desobediente da parábola é aplicável aos fariseus. Ao contrário deles, prostitutas e cobradores de impostos já estão entrando no reino (ver Pecador).
2.6. O Reino está presente como um modo de vida que exige obediência total a Deus e auto-sacrifício completo. Esse tema aparece em Mateus 5:26–33; Marcos 8:34–37 e Marcos 10:17–23. Na última passagem, o ouvinte deixa de seguir Jesus e a resposta de Jesus é: “Como é difícil para o rico entrar no reino de Deus! “Seguir Jesus e entrar no reino são equiparados. Em Lucas 9:57-62 (par. Mt 8:18-22) os três pretendentes ao discipulado querem ser incluídos entre os discípulos de Jesus. Novamente, quando Jesus diz que o último não está apto para o reino, a implicação natural é que ser discípulo de Jesus e entrar no reino são maneiras diferentes de descrever a mesma coisa. Alguém poderia sustentar que o reino é o reino transcendente e eterno para o qual alguém se qualifica por ser um discípulo aqui na terra. Mas essa não seria a maneira natural de tomar as palavras. Aqueles que se tornam discípulos de Jesus entram a serviço do reino, e somente aqueles que estão preparados para sofrer um sacrifício drástico são aptos para o reino.
Lucas 12:31-32 é o fim de uma passagem que em palavras muito semelhantes é registrada por Mateus no Sermão da Montanha (Mt 6:34; veja Sermão da Montanha). A versão de Lucas, “Mas buscai o seu reino e estas coisas vos serão acrescentadas “é especialmente intrigante. O que ele quer dizer com “buscar o seu reino “? Esta é uma busca ao longo da vida que termina apenas na morte ou na Parousia? Ou é seguir a Jesus de tal maneira que as atuais reivindicações do reino são colocadas acima de todas as outras? Esta passagem levanta a mesma questão que a anterior. Há coisas apropriadas que devem ser feitas, mas em qualquer esquema ético também deve haver uma hierarquia de valores, com seguir a Jesus/entrar no reino tendo prioridade sobre todas as outras reivindicações.
2.7. O Reino está presente como um chamado para uma nova vida e serviço. No ensino de Jesus, os ditos paidion (Mc 10:13-16 par. Mt 19:13-15 e Lc 18:15-17; Mt 18:3), que enfatizam a necessidade de ser como uma criança (ver Criança, Filhos), deve ser tomado em conjunto com os ditos servos (Lc 22:26; Mc 10:43 par. Mt 20:26; veja Chilton e McDonald) - o ponto de contato mais óbvio é a raiz grega pais, que pode significar tanto “filho” ou “servo “. No entanto, a comparação vai além da mera semelhança lexical. As crianças encarnam uma falta de autoconsciência e uma novidade de vida, tendo como único ponto de referência a confiança nos pais. Os servos são igualmente obstinados; eles estão preocupados apenas em servir ao mestre. Para Jesus, o chamado do reino é um chamado à novidade e um trabalho a ser feito, não um chamado à autoconsciência espiritual ou uma busca introvertida pela salvação.
2.8. O Reino está presente não apenas como um desafio para os indivíduos, mas como um desafio para a nação. Em Lucas 12:32 lemos: “Não temas, pequeno rebanho; é do agrado de vosso Pai dar-vos o reino. pastor”) se não estivermos familiarizados com a imagem do AT da nação como um rebanho e o rei como o pastor (veja Pastor, Ovelha). O texto clássico é Ezequiel 34, onde os pastores de Israel (os líderes nacionais) estão abandonando o rebanho. Deus responde: “Serei pastor do meu rebanho, farei com que se deitem, buscarei os perdidos, trarei de volta os desgarrados … e sobre eles estabelecerei um pastor, meu servo Davi” (34). :15-27). É o rei ungido que é o pastor do rebanho. Quando Jesus se dirige a seus discípulos dessa maneira, sua linguagem não pode deixar de carregar conotações messiânicas e nacionais.
Que muito do ensino de Jesus é um desafio político para a nação de Israel é fundamental para uma apreciação precisa de seu ensino ético (Caird, Borg). A esse respeito, a distinção comum entre “pessoal” e “social” na ética de Jesus é um tanto enganosa. Israel sempre teve a intenção de ser uma comunidade de “um e muitos “, na qual o que afeta o menor membro afeta o todo — e vice-versa. Dimensões sociais e pessoais nunca poderiam ser separadas, e é apenas o divórcio de Jesus de seu contexto judaico que permite que tal distinção continue a florescer.
Opiniões recentes que enfatizam o papel da política nas disputas de Jesus com os fariseus apontam que ambos os lados do debate estavam fazendo a mesma pergunta: “O que significa para Israel ser a nação santa de Deus?” Os judeus estavam preocupados com questões relativas ao seu destino nacional como povo escolhido, e especialmente com seu sofrimento imerecido nas mãos dos impérios gentios. Mas quando Deus trouxesse seu reino de justiça e paz à terra, as mesas seriam viradas e Israel reinaria sobre tudo.
Jesus não desafia a estreita conexão entre o destino de Israel e sua eleição, mas para ele a soberania de Deus é a principal consideração. Se Deus fosse verdadeiramente seu rei, eles saberiam que foram escolhidos não como vasos de vingança, mas como um farol, apontando o caminho da salvação para todos. Sofrimento e serviço, não nacionalismo e orgulho, deveriam constituir sua vida corporativa, um papel que Jesus desempenhou em sua própria experiência e que ele encorajou em seus amigos. Em seu entendimento, até mesmo pagar impostos a César (Mc 12,17; Mt 22,21; Lc 20,25) não era incompatível com uma obediência plena e intransigente a Deus.
Nisto está mais um erro na interpretação do ensino ético de Jesus. Seu comentário sobre o pagamento de impostos a César foi usado por alguns (por exemplo, Martinho Lutero) para estabelecer uma teoria complexa de que Deus estabeleceu dois reinos, o divino e o secular, cada um com sua égide claramente definida. O ponto de Jesus não se destinava a esse uso. Longe de estabelecer qualquer teologia elaborada, Jesus estava respondendo a uma simples questão de ética. Até onde devo ir neste mundo tentando viver com meus inimigos? As implicações de seu ensinamento podem, é claro, ser estendidas e aplicadas a uma época posterior, mas isso não deve substituir seu significado original e sublimemente simples: na medida em que não contrarie seu dever para com Deus, faça tudo o que você pode viver em paz com seus adversários (cf. também Mt 5:41, onde “a milha extra “provavelmente se refere ao direito de um soldado romano de impressionar um nativo judeu para carregar sua mochila por uma distância limitada).
Em última análise, então, Jesus está confrontando os judeus com um desafio: primeiro deixe-os aprender o que significa para Deus governar sobre eles; então talvez eles saibam que lugar terão no plano final de Deus para a terra.
3. Ética e recompensas.
À luz do que dissemos acima, a presença do reino no ensino de Jesus pode agora ser considerada como um dado a partir do qual outras características desse ensino podem ser construídas. E uma das questões mais discutidas decorrentes das declarações de Jesus sobre o reino diz respeito ao papel das recompensas e punições. Ambos os temas são bem atestados no ensino de Jesus (para recompensas cf., por exemplo, Mt 6:4, 6, 18; 16:27; para punição cf., por exemplo, Mt 5:22, 29, 30; 7:19; 10:28; 13:49–50; 18:6; 25:30). Para os estudiosos da ética, ambos os elementos sempre apareceram como uma dificuldade; fazer coisas por medo de punição ou esperança de recompensa não é considerado a mais alta das motivações éticas (veja Céu e Inferno).A isto deve-se admitir que há um elemento de pragmatismo no ensino ético de Jesus: “Pelos seus frutos os conhecereis “(Mt 7,20 par. Lc 6,44). Ele julga pelos resultados, o que era muito diferente da religião da maioria dos fariseus. Eles obedeceram à Lei não porque fosse sensata ou razoável ou levasse a consequências desejáveis, mas simplesmente porque foi ordenada. Era pura e nua obediência. Os rabinos poderiam então considerar que todos os mandamentos são iguais, uma vez que cada um dá igual oportunidade de obedecer à vontade de Deus.
Jesus, por outro lado, distinguiu entre os assuntos mais importantes e menores da Lei (veja Lei). Às vezes tem sido acusado de que seu ensino sobre recompensas tem o efeito de tornar a ética prudencial — nada mais é do que um interesse próprio esclarecido. Fazer o bem pelo ganho é mercenário, mesmo que esse ganho seja espiritual.
Que significado, então, têm os elementos de julgamento e recompensa no ensino de Jesus. Esta questão pode ser tratada sob sete cabeças:
3.1. Jesus distinguiu entre dois tipos de recompensa. “Não anuncie suas boas ações com um floreio de trombetas. Aqueles que já têm a sua recompensa” (apechousin ton misthon, Mt 6:2). O verbo grego apechō era a palavra normalmente usada em um recibo, significando “pago integralmente”. Mas há um tipo de recompensa mais profundo e satisfatório que Jesus defende, e isso reflete sua distinção generalizada entre o que é arbitrário e o que é apropriado. Recompensas arbitrárias não têm nada a ver com a natureza da atividade que está sendo recompensada (por exemplo, “pratique piano duas horas por dia e você ganhará uma bicicleta nova”); recompensas adequadas são intrínsecas à atividade em si (por exemplo, “pratique piano duas horas por dia e um dia você poderá tocar Mozart”). Para Jesus, as alegrias do reino são o resultado de ser um certo tipo de pessoa.
3.2. Jesus incentivou a bondade desinteressada. Algumas ações devem ser feitas pela bondade incalculável do coração. “Se alguém com autoridade te obrigar a andar uma milha, vai com ele duas” (Mt 5,41). “Quando você estiver recebendo convidados para almoçar ou jantar, não convide seus amigos, seus irmãos ou outros parentes, ou seus vizinhos ricos; eles só vão pedir de volta, e assim você será reembolsado. Mas quando você der uma festa, pergunte aos pobres, aos aleijados, aos coxos e aos cegos. Essa é a maneira de encontrar a felicidade, porque eles não têm como retribuir” (Lc 14:12-14 REB). A bondade desinteressada não espera ser reembolsada. É verdade que Lucas faz Jesus acrescentar: “Você será recompensado no dia em que os bons ressuscitarem dos mortos” (Lc 14:14 REB), mas não há motivos para entender que isso significa algo extrínseco à atividade. Podemos parafrasear Jesus dizendo: “Se você fizer o bem pela bondade incalculável do seu coração, então na ressurreição você terá a recompensa de ser confirmado como o tipo de pessoa que gosta de fazer o bem pela bondade incalculável do seu coração. coração.”
3.3. Atos são o Fruto do Caráter. Isso é mais radical do que qualquer coisa que já encontramos. Aqueles que têm uma religião legal são instruídos sobre o que fazer; e os fariseus em geral acreditavam que a ética consistia principalmente em tomar a Lei e fazer o que ela diz. De acordo com Jesus, se você é o tipo errado de pessoa, não pode fazer o que lhe é dito. Primeiro faça a árvore boa, então os atos se seguirão (Mt 7:16-20). Bom é o fruto que cresce espontaneamente na árvore do bom caráter, ênfase que aprofunda profundamente a qualidade da ética humana ao insistir que ela não tem a ver com atos, mas com o que se é.
O que se é determina o que se faz - uma teoria oposta não apenas ao farisaísmo, mas também à ética grega clássica, especialmente as de Aristóteles. De acordo com Aristóteles, o hábito é o produto de constantemente fazer a coisa certa; se a gente faz isso por tempo suficiente, torna-se habitual, e acaba sendo bom. Aristóteles e os fariseus poderiam concordar que a bondade é alcançada fazendo o certo até que se torne um hábito. Jesus declara que isso é impossível; somente uma boa árvore pode produzir bons frutos (um ponto a ser elaborado mais tarde por Paulo em Rm 7:4-6 e Gl 5:22-23). Jesus procurava pessoas que não apenas fizessem o bem, mas fossem boas, que usufruíssem da bondade e para quem a bondade fosse sua própria recompensa. Este ponto ético tem em si um profundo elemento teológico, como aparece na parábola das ovelhas e dos cabritos (Mt 25,32-34). A recompensa pela boa conduta é o convite “entre no gozo do seu Senhor”. A recompensa final é ser o tipo de pessoa que pode desfrutar de Deus. O verdadeiro fim dos seres humanos é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre, uma ideia que levantaria então uma pergunta para os ouvintes de Jesus: eles são o tipo de pessoas que gostariam de Deus?
3.4. Bons atos decorrentes do bom caráter é o tipo de ética contida nas bem-aventuranças. As repetidas palavras de Jesus “Bem -aventurados são aqueles...” sugerem que o fim apropriado de homens e mulheres é a bem-aventurança. As bem-aventuranças (Mt 5:3-12; Lc 6:20-26) descrevem de várias maneiras como a bem-aventurança eterna pode ser antecipada aqui e agora ao viver a vida do reino (ver Sermão da Montanha). “Bem -aventurados os pobres de espírito” (Mt 5,3; cf. Lc 6,20, “Bem -aventurados os pobres”). Alguns dos tempos verbais são futuros, mas é claro que essa bem-aventurança deve ser antecipada no presente.
Com isso Aristóteles certamente teria concordado. No décimo livro de Ética, ele resume a obrigação ética com a frase “até onde for possível, aqui e agora, viver a vida do céu “. Mas nas bem-aventuranças Jesus virou a ética humana normal de cabeça para baixo. Todos os dez livros de Ética de Aristóteles estão preocupados com a natureza da felicidade; o verdadeiro fim de homens e mulheres é ser feliz. Como acabamos de ver, Jesus não discorda disso. Mas em que consiste a verdadeira felicidade? “Riqueza, alegria, satisfação e popularidade” são as respostas mundanas usuais. Jesus, no entanto, dirige-se àqueles a quem tais prêmios temporais falharam em satisfazer. Fortuna? “Bem -aventurado você é pobre. “Alegria?” Bem -aventurados vocês que choram. “Satisfação? “Bem -aventurados vocês que estão com fome.” Popularidade? “Bem -aventurado você é quando as pessoas o odeiam “(Lc 6:20-22). E se Jesus pronuncia sua bênção sobre essas antíteses de objetivos mundanos, é porque são precisamente os pobres, os enlutados, os famintos e os perseguidos os mais abertos a receber os melhores dons de Deus.
O ponto acima é mais facilmente compreendido na bem-aventurança sobre os famintos (Lc 6:21; Mt 5:6). Quando é abençoado estar com fome? Pouco antes do jantar. Por que é abençoado estar com fome? Porque Jesus vem anunciar o banquete messiânico (ver Mesa da Comunhão). Ele está pronto, e abençoados são aqueles que estão famintos por ele, que vêm a ele com a maior necessidade de sua generosidade inimaginável. Sem se deixar abater pelas falsas satisfações da época atual, são aqueles que anseiam pelo banquete que só Deus tem a oferecer.
3.5. Jesus repudiou qualquer ideia de contrato moral. Aqui, a principal testemunha é a parábola de Mateus dos trabalhadores da vinha (Mt 20,1-16). Alguns trabalham o dia inteiro, outros trabalham apenas uma hora. E quando o proprietário paga a todos o salário do mesmo dia, ele atende à reclamação esperada dizendo: “Você fez um contrato comigo por um denário, e eu paguei o dinheiro do contrato; então, sobre o que você está reclamando?” A resposta moderna, é claro, seria “diferencial”. Mas o ponto da parábola é que Deus não opera de acordo com contratos. Ele paga a homens e mulheres o que eles precisam, não o que eles ganharam. Assim também a parábola de Lucas 17:7-10: O senhor é grato ao servo por cumprir ordens? Se alguém considera em termos de dever cumprido, então o dever para com Deus é ilimitado; não importa o quão longe se vá, o suficiente nunca foi feito. Mas a intenção disso não é carregar a psique humana com uma tarefa impossível, apenas explodir a noção de que Deus lida com as pessoas dessa maneira. Não existe contrato moral.
Segue-se que o Sermão da Montanha, e as bem-aventuranças em particular, não devem ser considerados como uma nova Lei, mas como uma descrição da vida no reino. Assim também em Marcos 10:17-27, a história do homem rico que queria entrar no reino de Deus. “O que devo fazer para herdar a vida eterna?”, pergunta ele. A primeira coisa que ele aprende é que essa não é a pergunta certa. Se for uma questão de fazer, significará demandas ilimitadas. Os discípulos se perguntam: “Quem então pode ser salvo? “Se os privilegiados não podem, que esperança têm os desprivilegiados? Jesus não responde: “Oh, como é fácil para os desprivilegiados!” Em vez disso, ele diz que com os humanos é impossível, mas não com Deus. Com Deus tudo é possível. Assim, Jesus mina todo o sistema de contrato sob o qual o homem estava operando.
As recompensas que Jesus oferece estão abertas precisamente para aqueles que reconhecem que não podem ganhá-las, um ponto enfatizado com mais força pela parábola do fariseu e do publicano (Lc 18:9-14). Se a obediência é possível, é apenas porque é um dom de Deus. Jesus exige obediência ilimitada, mas também diz: “Não temais, pequeno rebanho, é do agrado de vosso Pai dar-vos o reino” (Lc 12,32). É por esta razão que Jesus constantemente enfatiza o chamado dos oprimidos. Eles são aqueles a quem ele oferece o dom gratuito de Deus. Para Jesus, as exigências éticas do Evangelho são possíveis não porque homens e mulheres sejam capazes de cumpri-las. São possíveis porque com Deus todas as coisas são possíveis.
3.6. Para Jesus, Deus é a recompensa final. Em Lucas 10 encontramos uma série de julgamentos proferidos sobre as cidades da Galileia, e embora essas declarações provavelmente se refiram a crises históricas iminentes (Caird, Borg), elas carregam uma implicação para o tema em geral. O juízo final significa confrontar Deus. Os princípios éticos de Jesus são determinados por sua afirmação extraordinária de que a vida, aqui e no futuro, deve ser vivida na presença de Deus. É a partir dessa afirmação central que surgem todas as afirmações sobre recompensa; O próprio Deus é a recompensa final. Para aqueles que desconsideram o evangelho do reino, cujos horizontes egoístas são completamente limitados por este mundo, a presença de Deus seria muito mais aterrorizante do que qualquer coisa encontrada no lago de fogo. Mas para aqueles que praticam a presença de Deus nesta vida, a visão de Deus na próxima (Mt 5:8) é a conclusão final e adequada de sua jornada.
3.7. A Lei do Reino é a Lei do Amor, e aqueles que amam colhem a recompensa de serem como o Pai do Amor. O grande mandamento “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Lv 19,18), é repetido por Jesus como a soma total da Lei (Mc 12,28-31 par. Mt 22,34-40 e Lc. 10:25-29; cf. Rm 13:10), mas ele a casa com Deuteronômio 6:4 (“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento”, Mt 22 :37; Marcos 12:30). Este duplo mandamento está no topo do ensino ético de Jesus como sua quintessência. A união dos dois mandamentos evita que o amor no ensinamento de Jesus seja mal interpretado como um simples desejo humanista dirigido cegamente aos outros, ou uma preocupação narcísica consigo mesmo. Para Jesus, o amor aos outros e a si mesmo só é possível se primeiro se ama o Deus de Israel com todo o seu ser.
A chamada Regra de Ouro (Mt 7,12; Lc 6,31) é encontrada em outras religiões e filosofias, embora de forma negativa. O rabino Hillel, por exemplo, disse: “O que você não deseja que seja feito a você, não faça aos outros; esta é a Lei, e todo o resto é comentário. “A inação, por outro lado, é considerada pela maioria dos eticistas como um padrão inaceitável. Dificilmente é comparável a uma ética de preocupação e ação ilimitadas em nome dos outros. GB Caird disse o seguinte: “Os fariseus, em sua apaixonada devoção à Lei, tentaram torná-la aplicável a todas as vicissitudes da vida diária; e seu método era detalhar a referência exata de seus termos, de modo a definir os limites precisos de sua responsabilidade. A pergunta’ quem é meu próximo? ‘é um pedido de definição; e a resposta de Jesus frustra o desejo do advogado de definir sua responsabilidade (Lc 10,29). … A justiça que excede a dos fariseus exige um compromisso positivo com o bem-estar dos outros; é uma ética de responsabilidade ilimitada” (Caird 1985, 24).
A versão de Lucas, “Você deve ser misericordioso” (6:36; veja Misericórdia), é ampliada por Mateus na forma “Você deve ser perfeito” (5:48). Muitos comentários foram feitos sobre a interpretação de Mateus, que muitas vezes é retratada como um ideal impossível. No AT, no entanto, ser perfeito é uma virtude humana que indica lealdade total (compare a “pureza de coração” de Mt 5:8, que S. Kierkegaard uma vez definiu como “querer uma coisa” ). A misericórdia, por outro lado, é a própria natureza do Deus de Israel.
A lei da não retaliação (Mt 5:38-42) parece ser uma inversão da lex talionis de Êxodo 21:24 (“olho por olho, dente por dente “), Levítico 24:20 e Deuteronômio 19:21, e assim tem implicações para a visão de Jesus da Lei (veja 4. abaixo). Alguns comentaristas, além disso, apontaram que recusar-se a resistir ao mal, até mesmo incentivá-lo (implícito em dar a outra face, convidar outro golpe), muitas vezes parece irreal, se não totalmente imoral (cf. Dungen). Sobre isso duas coisas podem ser ditas:
Primeiro, “amor” na ordem de Jesus não significa que os cristãos devam ter por um Nero ou um Hitler o mesmo sentimento que têm por sua família ou amigos. O que Jesus exige é o ato antinatural de colocar os outros em primeiro lugar, um ato que não será frustrado nem mesmo pelo abuso e ódio de um antagonista. Esta é a própria natureza de Deus. Ele não retribui o mal com o mal (Mt 5,43-45; Lc 6,27-31); ele não espera compensação (Mt 5,46-48; Lc 6,32-36); ele não condena prematuramente (Mt 7,1-5; Lc 6,37-38; cf. 1Cor 13,4-7). Aqueles, por outro lado, que abrigam ódio em seus corações são culpados de assassinato aos olhos de Deus (Mt 5,21-26), um preceito que o mundo não pode aceitar. Enquanto aqueles que retaliam pensam que resistiram heroicamente à agressão, na verdade eles se renderam completamente ao mal. “Onde antes havia um sob o controle do mal, agora há dois. O mal se propaga por contágio. Só pode ser contido e derrotado quando o ódio, o insulto e a injúria são absorvidos e neutralizados pelo amor” (Caird 1968, 104).
Segundo, “oferecer a outra face” é quase certamente um aforismo (ver Chreia/Aforismo). Aforismos são uma característica comum da fala humana, e às vezes eles são mutuamente contraditórios (por exemplo, “Pennywise, pound fool”; “cuide dos centavos, e as libras cuidarão de si mesmas “). Tais ditos são verdadeiros para uma determinada pessoa ou situação. Em outro lugar, Jesus dá a entender que é legítimo resistir ao mal. Em vez de aceitar o ensinamento dos fariseus, por exemplo, ele os repudia pelos erros que cometeram contra o povo da terra (Lc 11; Mt 23). Quando golpeado na face em seu julgamento (Jo 18:22-23; veja Julgamento de Jesus), Jesus não é visto aceitando a afronta em silêncio ou encorajando outro golpe, mas protesta contra sua injustiça. Em Mateus 18:15-17 os erros cometidos dentro da igreja devem ser confrontados e resolvidos, com a possível punição de excomunhão. Parece que há alguns casos nos Evangelhos em que é certo e apropriado protestar com um malfeitor em vez de deixar o mal sem controle.
4. Ética e Direito.
Admitindo que este é o tom do ensino ético de Jesus, o que acontece então com a Lei? Às vezes é dito que Jesus pretendia fundar uma nova Torá, ou pelo menos que Mateus mantinha essa visão dos ensinamentos de Jesus. Na verdade, ambas as impressões são falsas. A evidência de que para Mateus Jesus é um novo legislador limita-se principalmente ao arranjo de seu ensino em cinco longos discursos, o primeiro dos quais é dado em uma montanha, e as seis chamadas antíteses de Mateus 5:21-48. Mas em oposição a essas devem ser colocadas outras passagens, particularmente Mateus 5:17-20, que poucos questionarão, consagra a visão de Mateus sobre a Lei e a ética (ver Mateus, Evangelho de).O debate diz respeito se, e em que medida, Mateus 5:17-20 representa a visão de Jesus. Muito depende da interpretação de quase todas as palavras de cada frase. O que significa, por exemplo, “cumprir” a Lei ou possuir uma “justiça superior à dos escribas e fariseus” ou guardar “o menor destes mandamentos”? Tais coisas poderiam, é claro, significar “obedecer”, guardar a Lei em sua totalidade. Mas isso faria de Jesus um martinete, um legalista por excelência. Esta leitura é inteiramente descartada tanto pela impressão geral da vida de Jesus quanto pela intenção de Mateus em seus capítulos sucessivos de retratar Jesus como deixando de lado partes da Lei (pelo menos as partes rituais relativas à limpeza e impureza), e introduzindo modificações drásticas de Outras Partes. Ou, por outro lado, “cumprir a Lei “poderia indicar uma penetração nas profundezas da intenção da Lei, cumprindo seu espírito e não os detalhes de seus atos externos (ver 4.7. abaixo).
A grande objeção à última interpretação continua sendo o “jot” (iota) e o “til” (keraia) do versículo 18. Na superfície, isso parece indicar um legalismo meticuloso e literal. Mas tal ideia contradiz a maneira como Jesus se comporta no restante dos Evangelhos. Lá ele é frequentemente atacado pelos fariseus precisamente porque não é um legalista. Uma saída para o dilema é afirmar que Mateus 5:17-20 é o ensinamento de Mateus, não o de Jesus. Mas isso é improvável na medida em que encontramos a mesma tensão preservada em Lucas. Em Lucas 16:16-18 há três versículos encravados entre duas parábolas lucanas comumente atribuídas à fonte Q (ver Problema Sinótico), mas que formam uma sequência estranha. Mas não demora muito para ver o elo de ligação: todos os três dizem respeito à Lei. O primeiro (v. 16) afirma que a Lei passou, o segundo (v. 17) que a Lei nunca pode passar, enquanto o terceiro (v. 18) exige uma obediência radical que nem mesmo os fariseus exigiam. Assim, pela maioria dos cânones da crítica do Evangelho, esses versículos de Lucas fornecem alguma justificativa para pensar que Mateus 5:17-20 não é peculiarmente Mateus. O único sentido em que eles podem ser vistos como tal é que Mateus pode tê-los encontrado isolados em sua fonte e reuni-los em sua própria justaposição interessante. Mas não há mais razão para duvidar de que Mateus poderia estar representando aqui o ponto de vista de Jesus.
Outra passagem que mina a concepção de que Mateus representa Jesus como um novo legislador é Mateus 23:2-3. Aqui a denúncia dos fariseus começa com uma sanção do ensino de Moisés. “Os escribas e fariseus sentam-se na cadeira de Moisés. Tudo o que eles dizem para você fazer, fazer e observar. Mas não façais segundo as suas obras, porque dizem e não fazem. parece no mínimo estranho.
Estamos, portanto, diante de um mistério, uma natureza paradoxal do ensinamento de Jesus. Parte da explicação pode estar na natureza da Lei Judaica. Além de ser a carta religiosa da nação, a Torá era o código civil e criminal, e os fariseus eram seus advogados. Neste caso Mateus 5:20; 23:2–3 e Lucas 16:17 provavelmente levantam as mesmas questões que o conselho de Paulo em Romanos 13:1–4: Os poderes civis são ordenados por Deus; portanto, aceite sua autoridade.
Se, então, há indicações de que Jesus não era de fato um novo legislador, o que ele poderia estar fazendo? A maneira mais fácil de entender sua abordagem é reconhecer que ele está traçando uma série de distinções sutis. Podemos começar com seu tratamento do sábado.
4.1. O sábado. Há pouca dúvida de que a quebra do sábado por Jesus foi uma das principais fontes de atrito com os fariseus. Na justiça, porém, é importante compreender o que o sábado significava para eles. O sábado era o símbolo externo da aliança com Israel (Êx 31:12-17). Na diáspora, o sábado era o principal baluarte contra a assimilação dos judeus na cultura e religião da sociedade pagã, e qualquer ameaça ao sábado era uma ameaça à própria existência de Israel. Os fariseus, portanto, tinham uma causa legítima pela qual lutavam.
À luz disso, é uma surpresa que nos Evangelhos Jesus seja visto quebrando o sábado deliberadamente, um ato que mina as preocupações dos farisaicos e da mishnaica. Os fariseus, em particular, eram zelosos em obedecer a todos os 613 mandamentos em sua vida cotidiana e, ao contrário dos saduceus conservadores e retrógrados, eram progressistas em seu desejo sincero de entender o que a Lei significa.
Este desejo é visto especialmente na preocupação farisaica em definir “trabalho “. Na Mishná, por exemplo, o trabalho é dividido em trinta e nove atividades diferentes (ver Tradições e Escritos Rabínicos). Isso, por sua vez, deu origem a algumas disputas muito importantes, como se um médico pode trabalhar no sábado. Os médicos, foi decidido, poderiam trabalhar no sábado se a morte fosse iminente, mas em outros casos eles deveriam desistir (cf. Mc 1,32, onde as pessoas esperavam até o fim do sábado ao pôr do sol antes de apresentar os doentes a Jesus para curando).
Jesus aparentemente não tinha tais reservas. Os Evangelhos relatam quatro relatos em que ele provocou a ira dos fariseus curando no sábado, e em nenhum dos quatro casos pode-se dizer que a pessoa doente está em perigo imediato. Um tinha a mão mirrada (Mc 3,1-6); dois eram paralíticos, um por dezoito anos (Lc 13,10-17), outro por trinta e oito (Jo 5,2-18); e um teve hidropisia (Lc 14:1-6). A afirmação do fariseu de que em cada caso a cura poderia ter sido adiada mais um dia parece justificada. E, no entanto, em todos os quatro casos, Jesus vai para a ofensiva, escolhendo o sábado como o dia certo para tais intervenções misericordiosas.
A queixa dos fariseus era que Jesus estava se colocando acima do sábado e, portanto, mudando a Lei de Moisés. A resposta de Jesus a esta acusação encontra-se em seu comentário depois que ele curou a mulher paralítica: “Não era necessário que esta mulher, uma filha de Abraão, a quem Satanás prendeu por dezoito anos, fosse solta deste vínculo no sábado?” (Lc 13,16). Nas três previsões da paixão de Marcos (Mc 8:31; 9:31; 10:32-34) a importante palavra dei, “é necessário”, é usada para denotar uma necessidade divina para a morte de Jesus Escritura. Havia também uma necessidade divina de cura no sábado, na medida em que o sábado foi divinamente ordenado para ser para Israel uma amostra do reino de Deus. Ao curar os presos pelo reino de Satanás, Jesus permitiu que o reino de Deus invadisse a vida humana (Lc 11:20; Mc 3:27). Assim, visto que o sábado era uma antecipação do reino, não havia melhor dia para ele realizar seus atos de misericórdia. Desde que o reino chegou, o Filho do homem (veja Filho do Homem) era o Senhor do sábado (Mc 2:28).
Quando os discípulos de Jesus colhem espigas no sábado (Mc 2:23-28), não é surpresa que Jesus tenha apelado para o exemplo de Davi em 1 Samuel 21:1-6, com o comentário adicional de que “o sábado foi feito para a humanidade, não a humanidade para o sábado” (Mc 2,27). Isso indica algo que, para Jesus, os fariseus não perceberam – o propósito humanitário do sábado em Deuteronômio. Interpretá-lo de maneira anti-humanitária é interpretá-lo mal. Mateus 12:5–7 faz o mesmo caso. Se o reino chegou, toda essa atividade é justificada. Os fariseus, é claro, não aceitam que o reino chegou. Aqui parece que o autor de Hebreus representou fielmente o ensinamento de Jesus ao ver o sábado como uma sombra daquele descanso que resta para o povo de Deus quando entrar no reino (cf. Hb 4). Os seguidores de Jesus vivem em constante descanso sabático enquanto vivem no reino. Eles são os cansados e sobrecarregados que encontraram descanso (Mt 11:28).
4.2. Divórcio. Outro exemplo da abordagem de Jesus à Lei foi seu tratamento do divórcio. Mas qualquer discussão sobre esta questão será complicada se compararmos Marcos e Mateus sobre o assunto. Não podemos aqui elaborar o problema, exceto para dizer que há boas razões para supor que Marcos está certo ao dizer que Jesus não permitiu o divórcio entre seus seguidores sob qualquer pretexto, e que algo deu errado em nossa versão existente de Mateus, em qual mē epi porneia indica uma exceção (Mt 19,9; cf. Mc 10,2-12; veja Banks, Guelich, Mohrlang).
A ocasião do ensino de Jesus foi uma pergunta sobre a interpretação da Lei Mosaica encontrada em Deuteronômio 24:1-2, onde um homem pode se divorciar de sua esposa se alguma “coisa imprópria” (hb. erwaṭ dāḇār) for encontrada em sua. Com base nessa lei, os seguidores conservadores do rabino Shammai permitiam o divórcio apenas por adultério comprovado, os seguidores liberais do rabino Hillel permitiam se o marido não gostasse da comida de sua esposa, e o rabino Akiba permitia mesmo que um homem visse uma mulher mais bonita. do que sua esposa.
A resposta de Jesus a tudo isso é que o divórcio foi permitido por Moisés — mas apenas por causa da dureza do coração humano. Nunca foi a vontade de Deus, apenas permitido. Em vez de abolir a Lei, Jesus passa para outra passagem, Gênesis 2 – uma passagem mais importante do que Deuteronômio. Gênesis 2 era a Torá tanto quanto Deuteronômio 24. Mas revela a intenção de Deus não apenas como Legislador, mas como Criador. Há uma lei de Deus embutida na criação – fidelidade ao longo da vida – à qual Deuteronômio é apenas uma reflexão tardia. Se Jesus continuasse dizendo que o novo casamento após o divórcio é adultério, isso não representaria para ele uma nova legislação. Onde há dureza de coração, o divórcio é inevitável e lícito. Mas onde o reino foi pregado, onde homens e mulheres aceitaram o convite para entrar no reino, colocando-se sob o reinado real de Deus, agora se torna possível lidar com dureza de coração (veja Dureza de coração); agora é possível atingir os propósitos do Criador. No reino, o divórcio não é tão proibido quanto desnecessário. Agora existe outra maneira de lidar com isso.
4.3. Dízimo Hortelã e Erva. A concentração de Jesus nos “assuntos mais importantes “da Lei também é vista em um de seus “ais” aos fariseus registrados em Mateus 23:23 (par. Lc 11:42). Os fariseus “pagam o dízimo da hortelã, do endro e das ervas, mas não se importam com os assuntos mais importantes da lei, da justiça e do amor de Deus. Estes você deveria ter feito, sem negligenciar os outros.” Para os judeus que pagavam o dízimo agrícola, alguns produtos se enquadravam na categoria do incerto. Deve-se dar o dízimo de hortaliças, como alface? Pode ser. Salsa e hortelã? Provavelmente não, mas pague o dízimo de qualquer maneira; você pode estar inadvertidamente infringindo a Lei. Aqui está ilustrado o princípio farisaico de “colocar uma cerca ao redor da Lei” — não para protegê-la, mas para fornecer uma margem de segurança. O que quer que se pense que é certo fazer, vá um pouco mais longe. Qualquer mandamento é uma oportunidade para mostrar obediência. Quanto mais trivial o mandamento, mais desinteressada e altruísta a obediência. Para Jesus, esse tipo de observância escrupulosa de possibilidades mesquinhas só levará no final a uma negligência dos princípios cardeais. É psicologicamente inevitável que tais preocupações se concentrem no manejável — as coisas visuais, perceptíveis — em detrimento dos “assuntos mais importantes”.
4.4. Outros Assuntos Legais: Juramentos, Assassinato. Até agora não vimos nenhuma evidência de Jesus rescindindo a Lei. Em Mateus e Lucas fica claro que uma obediência superficial ao Decálogo está em vista, e que isso não é uma obediência radical aos propósitos de Deus. Essa obediência radical é a justiça (veja Justiça, Retidão) que excede a dos escribas e fariseus (Mt 5:20). Quão extremo Jesus é neste ponto é visto em um estudo das outras antíteses. A que melhor ilustra a mudança que ele está introduzindo é a terceira, por perjúrio (Mt 5,33-37).
Aqui todos os palavrões são proibidos (veja Juramentos, Juramentos) com a conclusão impressionante: “Que seu discurso seja Sim, Sim, Não, Não; qualquer coisa além disso vem do maligno” (Mt 5,37). Se isso parece mais do que um pouco inibidor, é porque perdemos o foco. O que Jesus quis dizer é visto claramente no único paralelo a este logion no NT, Tiago 5:12. Lá a forma é “seja seu sim sim, e seu não, não”. Um sim deve sempre significar sim; um não deve sempre significar não. A razão pela qual se diz que um juramento vem do Diabo é a implicação que está por trás dele. Se alguém não está sob juramento, ele ou ela é livre para contar mentiras. Jesus, portanto, exige uma honestidade tão radical, tão universal, que a palavra é sempre verdadeira, seja sob juramento ou não.
A prestação de juramentos torna-se então não apenas irrelevante, mas perigosa; isso mina a exigência de honestidade radical. Esse tipo de ir atrás da letra para a intenção parece formar o fundamento da queixa de Jesus. Em vez de ir longe demais, os fariseus não foram longe o suficiente. O mesmo ponto é feito no mandamento contra o assassinato (Mt 5:21-26). Tal lei deve ser mantida por uma atitude fundamental do coração que tornaria impossível até mesmo pensar em matar. Por trás da ação aberta está o caráter e o motivo. Pode-se aprovar uma lei contra o assassinato e depois aplicá-la. Mas não se pode aprovar uma lei contra ser uma pessoa assassina. A lei, por sua própria natureza, pode lidar apenas com atividades. Pode, é claro, levar em conta a intenção. Hoje, alguns países têm uma lei contra a “vadiagem intencional “. Mas primeiro é preciso pelo menos vagar. Jesus, de fato, saiu do reino da lei para a ética propriamente dita. A ética tem uma dívida além do alcance da lei.
Isso dificilmente é afirmar que Jesus não estava interessado em ações. Há uma série de ditos registrados, particularmente aquele com o qual termina o Sermão da Montanha (Mt 7:24-27) – o dito das duas casas – em que fazer é importante. Tanto quanto qualquer fariseu, Jesus exige que os princípios éticos de caráter sejam colocados em ação. Mas, ao mesmo tempo, para ele as ações não são suficientes.
Estamos agora em condições de resumir o ensino de Jesus sobre a Lei em quatro proposições: (1) Há assuntos mais importantes para a Lei; (2) é preciso penetrar por trás da letra da Lei à sua intenção divina original; (3) é preciso penetrar por trás da ação até o personagem; e (4) é possível ter essa visão da Lei porque o reino chegou.
4.5. O Papel do Coração. Em Marcos 10:43–44 (par. Mt 20:25–27) Jesus diz: “Entre vós, quem quiser ser grande deve ser vosso servo, e quem quiser ser o primeiro deve ser escravo de todos “(REB). Este texto pode ser generalizado como um dos principais títulos do ensino ético de Jesus. Entre quem? Entre vocês que entraram no reino. O ensino ético de Jesus é o caminho do reino. Seu ensino não deve ser interpretado prescritivamente como mandamentos a serem obedecidos como os judeus obedeceram ao Decálogo. Para Jesus, a ética é primariamente descritiva; eles ilustram como homens e mulheres se comportarão no reino. “Se você entrar no reino, isso é o que você estará assumindo – um padrão mais alto de observância ética do que jamais pode ser imposto por lei. “A referência ao coração (Mc 7:18–23 par. Mt 15: 17–20) é especialmente digno de nota: “Não é o que entra que desfila (…) é o que sai; pois de dentro, do coração, vêm os maus pensamentos, fornicações, roubos, assassinatos, adultérios e assim por diante.” Marcos acrescenta, com efeito, que, ao dizer isso, Jesus revogou toda a Lei levítica relativa à pureza (veja Puro e impuro) e impureza (Mc 7:19; cf. Atos 10:10-16). Qualquer outra coisa que Jesus possa completar e confirmar, ele não guarda essa parte da Lei. É o coração que é a fonte do mal, e é o coração que deve ser mudado, com o comportamento seguindo espontaneamente.
E onde, para Jesus, a Lei e seu próprio exemplo se encaixam em tudo isso? A árvore é conhecida pelos seus frutos (Mt 7:17-20; Lc 6:43-45). O comportamento flui do coração, e se o coração é mudado, então, com a Lei do AT e o exemplo de Jesus como guia, homens e mulheres podem encontrar o caminho para a aplicação prática de sua obediência à lei do amor e as exigências radicais do Deus que é rei.
4.6. A separação final com os fariseus. Tal interpretação da Lei estava destinada a levar Jesus e os fariseus a uma separação final dos caminhos. Aqui é mais sensato seguir a versão de Lucas dos “ais “mordazes (11:37–52; veja Bênção e Ai), que sofreu menos edição do que a de Mateus (23:13–36). Para Jesus, os fariseus se concentram nas minúcias, negligenciando os assuntos mais importantes (Lc 11,42). São como sepulturas anônimas sobre as quais homens e mulheres caminham sem se dar conta da contaminação em que incorrem (Lc 11,44 par. Mt 23,27) – comentário que mostra o profundo senso de ironia de Jesus.
Os fariseus atacaram Jesus por não evitar a companhia de pessoas contaminantes; Jesus vira os fariseus de cabeça para baixo, dizendo às multidões: “Acautelai -vos do fermento dos fariseus” (Mc 11,15). O fermento aqui é um símbolo para o mal silencioso, penetrante e espalhador. Para Jesus, os fariseus eram ambientalistas superficiais: preocupados com todos os tipos de poluição externa, eles contêm uma forma de contaminação mais profunda, mais insidiosa, mais virulenta – aquela contaminação que vem do contato com aqueles que pensam que sabem tudo sobre Deus e sua vontade, mas não o entendo nem um pouco. Preocupados e apreensivos, os fariseus temem que a santidade de Israel seja contaminada pelo que toca. Para Jesus, a santidade de Deus é capaz de cuidar de si mesma; é um poder que sai, alcançando todos os que precisam de ajuda. É incapaz de se contaminar, exceto pelo egoísmo.
Mas se os fariseus e Jesus não puderam se aproximar nesse ponto crucial, foi também porque tinham concepções muito diferentes de Deus. Para os fariseus, Deus era um legislador que aprova e recompensa aqueles que guardam sua Lei. Para Jesus, ele era o Pai celestial que ama até seus filhos errantes e cuja graça soberana é uma força dinâmica e redentora liberada no mundo para restaurar e redimir. Aqueles que adotavam a visão farisaica de Deus eram relativamente poucos, porque para agradar tal divindade era preciso ser um profissional; obedecer aos 613 mandamentos é um trabalho de tempo integral. Como o leigo pode carregar tanto peso? Os fariseus “os sobrecarregam com fardos intoleráveis e não levantam um dedo para aliviar a carga” (Lc 11,46). Para Jesus, a Lei é o dom de um Deus gracioso, e interpretá-la como um fardo intolerável é não entender totalmente o Deus de quem ela vem. Se homens e mulheres comuns desmoronam sob a tensão da obediência à Lei, então deve haver algo seriamente errado com essa leitura da vontade de Deus.
4.7. Cumprindo a Lei. Se o que dissemos acima constitui a abordagem de Jesus à Lei, como então se pode dizer que Jesus a cumpre? Voltando a Mateus 5:17, é provável que a palavra cumprir aqui “inclua não apenas um elemento de descontinuidade (o que agora foi realizado transcende a Lei), mas também um elemento de continuidade (o que transcende a Lei é, no entanto, algo para o qual a própria Lei aponta” (Banks) Colocando de outra forma, dizer que o ensino de Jesus cumpre a Lei é dizer que seu ensino “preenche a Lei completamente “— com um novo significado.
5. Conclusão.
O ensino ético de Jesus pode agora ser resumido em cinco pontos.5.1. A Presença do Reino. Sobre a questão da expectativa do futuro de Jesus, Schweitzer estava radicalmente enganado. Mas formas modificadas de sua tese ainda estão conosco. Muita atenção continua a ser dada à noção de que para Jesus o reino estava focado principalmente em algum evento ou eventos subsequentes à proclamação inicial registrada em Marcos 1:15. Aqueles que defendem essa visão, é claro, sempre encontrarão um profundo embaraço em encaixar a ética em seu esquema; mas isso não os impediu de futurizar o reino, mesmo à custa de roubar a ética de Jesus de sua base última. Jesus, por outro lado, ensinou que entrar no reino era sinônimo de entrar na vida do discipulado – de se submeter às exigências do Deus que é rei. Sua ética é dominada pela convicção central ardente de que o governo de Deus está agora ativamente presente nos assuntos de indivíduos, reis e nações.
5.2. A Prioridade do Caráter. Para Jesus, a ética é até certo ponto realista e pragmática. Aqueles que recebem livremente os dons de Deus devem (1) mostrá-los em atos externos e (2) transmiti-los a outros, para que não fiquem estagnados e morram. Mas a ética também é fruto do caráter, uma afirmação que muitos dos fariseus, com sua ênfase exclusiva nos atos exteriores, não podiam aceitar. As recompensas que Jesus promete não são extrínsecas ao caráter humano, mas apontam para a construção de uma personalidade que acabaria por se sentir à vontade na presença de Deus.
5.3. O Espírito da Lei redescoberto. A Lei de Israel foi entendida por Jesus como uma provisão graciosa, dada não apenas por um rei soberano, mas por um Pai amoroso. Obedecer à sua Lei significava estar em conformidade com os propósitos que são construídos na criação. Jesus, como Paulo depois dele, entendeu que uma obediência rígida à Lei, por causa de influências corruptoras (egoísmo, nacionalismo, orgulho), não havia conseguido alcançar os propósitos primordiais de Deus. Portanto, aqueles que obedecem à vontade de Deus e respondem ao seu amor devem ir atrás da letra, voltar à intenção original da Lei.
5.4. O Povo Redefinido de Deus. O que chamamos de evangelho de Jesus não era, em primeira instância, uma nova religião. Foi um chamado à nação de Israel, pedindo-lhe para acreditar que o poder de Deus é sempre surpreendentemente fresco, sempre pronto para invadir sua história, sempre um poder expansivo e transformador que alcança a vida daqueles que precisam de ajuda. Mas, para receber esse poder, eles também devem aceitar uma interpretação radicalmente diferente do que significava para eles serem o povo escolhido. Voltando às profecias de Isaías 40–66, ele os lembrou do reinado real de Deus. Em vez de privilégio, eles foram escolhidos pela responsabilidade; em vez de autoridade e glória, eles foram escolhidos para serviço e sofrimento; que por meio deles o poder real de Deus pudesse alcançar o mundo, derrubando as forças do mal.
É neste contexto que algumas das declarações éticas mais poderosas de Jesus devem ser entendidas, particularmente aquelas que dizem respeito ao amor. Em vez de odiar seus inimigos nacionais e exultar com sua ruína, os judeus deveriam amá-los e pedir a Deus seu bem-estar. Em vez de evitar sua contaminação corruptora, eles deveriam se tornar seus amigos. E, talvez na declaração mais desconfortável de todas, eles deveriam se contentar com a benevolente administração de Roma. Fazer amizade com César não significava que eles também não pudessem dar a Deus uma obediência plena e intransigente.
5.5. A Dinâmica Pessoal e Comunitária. Finalmente, muita distinção foi feita entre o pessoal e o social na ética de Jesus. Para ele, a ética era certamente pessoal, na medida em que decorre do relacionamento de cada indivíduo com Deus. Mas a ética também deve ser incorporada à comunidade de Deus. Se a maioria do povo de Deus não tivesse respondido ao desafio, Jesus trabalharia por meio de um remanescente, como Deus fez tantas vezes na história de Israel. Por meio de Jesus — e subsequentemente por meio de seus seguidores, sejam judeus ou gentios — a promessa de Deus às nações seria cumprida. A comunidade que Jesus fundou pode ser entendida verdadeiramente como uma “igreja”, mas somente se esse termo for visto como uma comunidade de homens e mulheres em que Jesus está pessoalmente presente, que se colocam antes de si mesmos e através dos quais o poder redentor de Deus pode estender a mão para o mundo, expulsando o mal e atraindo todos para um corpo de indivíduos que estão dispostos a se colocar sob sua soberania real e amor paternal.
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L. D. Hurst
Siglas
par. parallel passage in another/other Gospel(s)
LXX Septuagint
REB Revised English Bible
SNTSMS Society for New Testament Studies Monograph Series
JSOT Journal for the Study of the Old Testament
IRT Issues in Religion and Theology
Autor: L. D. Hurst Hurst, Lincoln D., Ph.D. Professor Associado de Religião, University of California, Davis, California, USA.
Fonte: Green, J. B., McKnight, S., & Marshall, I. H. (1992). Dictionary of Jesus and the Gospels (p. 210). Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press.