Capítulo 1: Introdução ao Evangelho de Mateus

ESTE LIVRO é intitulado A Theology of Matthew [Uma Teologia de Mateus] em vez de A Theology of the Gospel of Matthew [Uma Teologia do Evangelho de Mateus]. Isso implica que o livro pretende resumir e descrever a teologia de um indivíduo por um nome específico que serviu como autor deste evangelho. Isso é possível, é claro, apenas se um homem chamado Mateus realmente escreveu este evangelho. No entanto, muitos estudiosos hoje contestam a afirmação de que este evangelho foi escrito pelo apóstolo Mateus. Alguns teólogos procuram evitar problemas potenciais ao descrever a teologia refletida neste evangelho colocando o nome Mateus entre aspas, indicando que Mateus não se refere ao apóstolo por esse nome, mas ao suposto autor, quem quer que tenha sido. Este livro não coloca o nome Mateus entre aspas. Este livro procura explorar a teologia do próprio apóstolo Mateus. Isso naturalmente leva a uma exploração de questões introdutórias relacionadas ao Evangelho de Mateus. O apóstolo realmente escreveu este evangelho? Se sim, quando, onde e por quê?

Os Evangelhos no Novo Testamento são formalmente anônimos. Ao contrário das cartas de Paulo, nas quais a introdução de cada carta identifica Paulo como o autor, nunca se encontra uma declaração como “Mateus, apóstolo de Jesus Cristo, às igrejas” no corpo dos Evangelhos. No entanto, isso não é tão significativo quanto pode parecer à primeira vista. R. T. France apontou que a maioria dos livros ainda hoje teriam que ser considerados formalmente anônimos por esse padrão.1 Os autores raramente se identificam no corpo da obra, a não ser que a obra seja uma autobiografia. Em vez disso, eles se identificam na capa do livro e na página de rosto.

Autores de livros antigos às vezes se identificavam pelo nome no corpo de sua obra.2 Em muitos outros casos, no entanto, os autores se identificavam apenas por títulos, cabeçalhos, um prefácio (chamado de proêmio) ou uma inscrição no final do livro chamada colofão.3 Para os escritores dos evangelhos, a coleção de livros mais importante era o Antigo Testamento. Muitos dos livros do Antigo Testamento identificavam o autor e as circunstâncias da escrita apenas em títulos. Os escritores dos evangelhos seguiram esse modelo. O nome do autor é divulgado apenas pelo título ou cabeçalho do trabalho.

O título Segundo Mateus aparece como o título deste evangelho nos primeiros manuscritos disponíveis hoje.4 Manuscritos posteriores elaboram o título de O Evangelho segundo Mateus, de O Santo Evangelho segundo Mateus ou de um título semelhante. Nenhuma evidência manuscrita sugere que o evangelho tenha circulado sem título. Os títulos são definitivamente muito cedo. A partir do momento que vários Evangelhos começaram a circular entre as igrejas, os crentes precisariam de uma forma de distingui-los, e títulos como Segundo Mateus e Segundo Marcos teriam sido úteis, até necessários. Se outro evangelho existisse quando Mateus escreveu seu evangelho, ele poderia ter atribuído pessoalmente ao evangelho um título para evitar confusão com o outro evangelho. Consequentemente, um número crescente de estudiosos suspeita que os títulos dos Evangelhos são originais.

O testemunho mais antigo preservado sobre a autoria do evangelho de Mateus é o de Papias, bispo de Hierápolis, em suas Expositions of the Lord’s Sayings. Embora alguns estudiosos datam a obra de Papias em meados do século II, fortes evidências sugerem que ela deve ser datada no início do século II.5 Papias recebeu suas informações sobre a autoria do Evangelho diretamente de cristãos mais velhos que haviam sido ensinados pessoalmente pelos discípulos de Jesus. Papias escreveu: “Portanto, por um lado, Mateus organizou em ordem os ditos no dialeto hebraico; por outro lado, cada um traduzia como podia.”6

Esta declaração descreve Mateus como alguém que coletou e organizou os ditos de Jesus em hebraico ou aramaico. Alguns estudiosos acreditam que esses ditos são os principais discursos do evangelho de Mateus que estão ausentes de Marcos.7 Outros acreditam que a palavra ditos é usada em um sentido mais amplo e se refere ao evangelho como um todo.

Muitos estudiosos negam que Mateus ou qualquer parte significativa de seu evangelho tenha sido escrito em hebraico ou aramaico. Eles argumentam ainda que, se Papias estava errado em seu comentário sobre a linguagem original do evangelho, não podemos ter confiança em sua declaração sobre a autoria de Mateus. Isso, é claro, não é uma conclusão necessária. Pode-se estar errado sobre alguma coisa, talvez até sobre muitas coisas, sem estar errado sobre tudo. Papias pode estar incorreto sobre um Evangelho Hebraico de Mateus, mas ainda correto que Mateus escreveu o evangelho.

Também é possível que Papias estivesse correto sobre o idioma original e a autoria do evangelho de Mateus. A rejeição de um original hebraico de Mateus baseia-se na suposição de que o excelente grego do evangelho de Mateus não poderia ter sido produzido por um tradutor. Mas um tradutor habilidoso seria capaz de traduzir um documento original hebraico para o grego com a qualidade que aparece no evangelho de Mateus. Numerosos pais da igreja primitiva insistiram que este evangelho foi escrito primeiro em hebraico e, como falantes nativos de grego, eles estavam em uma posição melhor do que os estudiosos modernos para julgar se o grego poderia ter sido produzido por um tradutor habilidoso. Além disso, características como a alusão a Davi no número catorze em Mateus 1:17, o comentário sobre o significado do nome de Jesus em 1:21 e o significado da identidade de Jesus como Nazareno em 2:23 são significativos apenas em hebraico. Isso parece sugerir que pelo menos partes do evangelho de Mateus, como o relato do nascimento de Jesus, foram escritos pela primeira vez em hebraico.8 Estudiosos modernos são sábios em reconhecer que faltam evidências suficientes para determinar com absoluta confiança a linguagem original do evangelho. Assim, argumentos sobre autoria baseados em presunções sobre a linguagem original do evangelho são necessariamente fracos.

Algumas pistas do próprio evangelho apoiam a afirmação do título e dos pais da igreja primitiva de que Mateus foi seu autor. Primeiro, evidências abundantes no evangelho mostram que o autor era um cristão judeu. Segundo, apenas o evangelho de Mateus indica que o cobrador de impostos chamado Levi, que se tornou um dos doze apóstolos, também se chamava Mateus (Mateus 9:9; cf. Marcos 2:14; Lucas 5:27). A menção desse nome alternativo pode ser um toque pessoal do próprio Levi/Mateus. Terceiro, embora Marcos e Lucas usem o termo denário para descrever o pagamento do imposto imperial, Mateus usa a expressão mais precisa “moeda para o imposto” (Mt 22:15-22). A nomenclatura mais precisa pode expressar a experiência de um ex-cobrador de impostos.

Por si só, essa evidência interna não seria muito persuasiva. Quando adicionado à evidência muito antiga do título e do testemunho de Papias, no entanto, equivale a uma evidência bastante impressionante em apoio à visão tradicional de que Mateus é o autor do evangelho que leva seu nome. A evidência em apoio da autoria de Mateus é suficientemente persuasiva para que alguns estudiosos que anteriormente negavam a autoria de Mateus deste evangelho agora mudaram de ideia e afirmam que Mateus teve algum papel na composição do evangelho.9

Quando o Evangelho foi Escrito?

Muitos estudiosos datam a composição do Evangelho de Mateus em meados dos anos 80 dC Esta data tardia é geralmente baseada na suposição de que Jesus não era capaz de profecia preditiva. Assim, sua “previsão” da queda de Jerusalém em textos como Mateus 22:7 deve, na verdade, ter sido uma declaração criada pelo autor do evangelho, olhando para trás no tempo para a destruição da cidade.

Observe que essa abordagem para datar o evangelho não é baseada em evidências históricas, mas sim em uma visão de mundo modernista que nega a possibilidade de revelação sobrenatural. Para os cristãos que acreditam que Jesus foi capaz de prever o futuro, uma data de composição antes da queda de Jerusalém em 70 dC é inteiramente plausível. A evidência histórica sugere fortemente que o evangelho foi escrito consideravelmente antes do que esses céticos afirmam.

Documentos cristãos primitivos, como as cartas de Inácio (c. 35-110), a Didache (segunda metade do primeiro século ou início do segundo século) e as cartas de Policarpo (c. 69-155) citam o Evangelho de Mateus. Por volta de 135 d.C., a epístola de Pseudo-Barnabé cita o evangelho como Escritura inspirada. A citação de Mateus por essas fontes antigas é melhor explicada se o evangelho foi escrito bem antes do final dos anos 80.

Várias características do evangelho de Mateus também apoiam uma data de composição antes da queda de Jerusalém. Mateus é o único evangelho que registra o ensino de Jesus sobre jurar pelo templo ou seu ouro (Mt 23:16–22). Um voto que significasse “Que o templo seja destruído se eu quebrar minha promessa” seria ridículo se o templo já tivesse sido destruído. Da mesma forma, 17:24-27 contém a instrução de Jesus de que seus discípulos deveriam pagar o imposto do templo para evitar ofender outros judeus. Após a destruição do templo, no entanto, os romanos continuaram a coletar esse imposto para sustentar seu próprio templo pagão de Júpiter Capitolino em Roma.10 É difícil imaginar que Mateus teria registrado essa instrução em um contexto histórico em que o pagamento do imposto apoiava a idolatria e, portanto, era uma grande ofensa aos judeus. A instrução de Jesus sobre a maneira correta de oferecer sacrifício (5:23-24) também teria sido mais significativa para os leitores de Mateus enquanto o templo ainda estava de pé e o sacrifício ainda estava sendo oferecido.

Assim, a evidência histórica suporta melhor uma data de composição antes dos eventos climáticos que levaram à queda de Jerusalém, provavelmente no final dos anos 50 ou início e meados dos anos 60. Essa data inicial se encaixa na afirmação da igreja primitiva de que o apóstolo Mateus escreveu o evangelho. A data também é consistente com o mais antigo testemunho específico sobre a data de Mateus, dado por Irineu, que disse que Mateus escreveu este evangelho enquanto Pedro e Paulo estavam pregando o evangelho e fundando a igreja em Roma.11

Estudiosos propuseram muitos locais diferentes como o provável local de origem para o Evangelho de Mateus. Desde que B. H. Streeter argumentou que o evangelho foi escrito na Síria, a maioria dos estudiosos modernos tem abraçado essa visão. Streeter apontou que Inácio, bispo de Antioquia, se referia ao Evangelho de Mateus com mais frequência do que qualquer outro evangelho. Ele também detectou uma referência a Antioquia em Mateus 17:24-27, que iguala um estáter a duas didracmas, alegando que tal equação era verdadeira apenas em Antioquia e Damasco.12

Embora a maioria dos estudiosos tenha abraçado a visão de Streeter, existem boas razões para abandoná-la. O fato de Inácio citar Mateus com mais frequência do que os outros Evangelhos não é surpreendente, pois Mateus era claramente o evangelho favorito da igreja primitiva. Streeter não documentou sua afirmação sobre o valor das moedas antigas, e agora parece que ele estava enganado. No entanto, por outras razões, a Síria continua a ser uma possível proveniência. Tinha uma grande comunidade judaica e uma próspera igreja cristã e, portanto, formaria um pano de fundo adequado para o evangelho de Mateus.

Os pais da igreja primitiva geralmente acreditavam que o Evangelho de Mateus foi composto na Palestina. Irineu escreveu que o evangelho foi escrito “entre os hebreus”.13 O Prólogo Anti-Marcionita e Jerônimo afirmam que o evangelho foi escrito na Judéia. Jerônimo chegou a afirmar que o original hebraico do Evangelho de Mateus ainda estava preservado “até hoje” na biblioteca de Cesaréia.14 Alguns líderes da igreja primitiva podem ter presumido que o evangelho foi escrito da Palestina com base nos interesses do evangelho em questões de interesse para os cristãos judeus e seus relacionamentos com seus companheiros judeus, bem como a visão amplamente difundida de que o evangelho foi o primeiro escrito em hebraico. Mas alguns, como Jerônimo, parecem ter conhecimentos mais específicos. Dado o fato de que o conteúdo do evangelho se encaixa bem com a proveniência palestina e que a Palestina é o único local para a composição do evangelho sugerido pela igreja primitiva, o equilíbrio das evidências tende ligeiramente a favor da Palestina.

A evidência é insuficiente para inspirar confiança total em qualquer uma das visões. Felizmente, a localização da composição não afeta significativamente a interpretação do livro.

As conclusões sobre o destino e o público original para quem o evangelho se destinava estão intimamente relacionadas à questão de onde o evangelho foi escrito. Aqueles que aceitam a Palestina como o local de origem geralmente vêem a igreja na Palestina como o público principal. Aqueles que aceitam a Síria como o local de origem geralmente vêem a igreja na Síria como o público principal.

Embora Mateus provavelmente tenha escrito seu evangelho principalmente para um grupo específico em um ambiente específico, ele provavelmente pretendia que tivesse uma circulação mais ampla. As cartas de Paulo já estavam sendo amplamente divulgadas além das igrejas às quais eram especificamente endereçadas. Mateus deve ter percebido que seu evangelho também seria útil para a igreja em geral. O fato de que o evangelho de Mateus foi logo citado em fontes de todo o mundo antigo mostra que o evangelho foi amplamente divulgado. Em meados do século II, Mateus foi citado por Inácio (Antioquia), Policarpo (Esmirna), Pseudo-Barnabé (Alexandria?), Clemente (Alexandria) e Justino Mártir (Éfeso).

Mateus claramente esperava que seus leitores originais estivessem familiarizados com o Antigo Testamento. Ele antecipou que eles entenderiam o contexto mais amplo das passagens do Antigo Testamento que ele citou e reconheceriam até mesmo alusões sutis a textos familiares do Antigo Testamento. Assim, Mateus claramente escreveu seu evangelho principalmente para cristãos judeus familiarizados com o Antigo Testamento a partir de instruções recebidas na sinagoga.

Os estudiosos ainda debatem a estrutura pretendida do evangelho de Mateus. Duas teorias principais competem por consideração. B. W. Bacon sugeriu que Mateus pretendia dividir seu evangelho em cinco seções principais, além de uma introdução e uma conclusão. Para Bacon, a chave para a organização do evangelho era a declaração “E quando Jesus terminou... “, seguido por alguma referência ao ensino de Jesus. Esse tipo de construção aparece em Mateus 7:28–29; 11:1; 13:53; 19:1; e 26:1. Cada uma das grandes seções demarcadas por essa construção tem uma composição semelhante: um segmento narrativo seguido por um dos principais discursos de Jesus.15 A maior fraqueza dessa estrutura proposta é que ela reduz o relato do nascimento e da infância de Jesus a um mero prólogo e a narrativa da prisão, julgamento, crucificação e ressurreição de Jesus a um mero epílogo.

Jack Kingsbury viu outra frase como a chave para a estrutura do evangelho. Ele salientou que a frase “desde então começou Jesus a...” apareceu duas vezes no evangelho (Mt 4:17; 16:21). Ele argumentou que esta construção é o marcador estrutural primário e demarca três seções principais do evangelho: A Pessoa de Jesus Messias (1:1–4:16); A Proclamação de Jesus Messias (4:17–16:20); e O Sofrimento, Morte e Ressurreição de Jesus Messias (16:21–28:20).16 Essa proposta também tem seus problemas. É difícil rotular a seção do meio de “proclamação” de Jesus Messias quando dois dos cinco principais discursos aparecem na seção final do evangelho. A inclusão desses dois discursos principais na seção final mostra que o rótulo “sofrimento, morte e ressurreição” também não capta bem o conteúdo dessa seção.

Embora mais estudiosos pareçam persuadidos pela proposta de Bacon do que pela de Kingsbury, nenhum dos esquemas se aproximou do consenso. Talvez a melhor visão seja a proposta recentemente por Craig Evans. Evans aponta que Mateus é essencialmente uma “releitura” do evangelho de Marcos. Mateus repete aproximadamente 90 por cento do relato de Marcos sobre a vida e os ensinamentos de Jesus e quase nunca se desvia da sequência de Marcos. Assim, Mateus adota essencialmente a estrutura do evangelho de Marcos. O evangelho de Marcos, por sua vez, segue um esquema bastante simples baseado no movimento geográfico de Jesus: seu ministério na Galiléia, uma viagem ao sul até a Judéia e Jerusalém e, finalmente, a paixão em Jerusalém.17

A estrutura de Matthew é complexa e envolve uma combinação de várias estratégias diferentes operando ao mesmo tempo. Os cinco discursos principais são claramente importantes, mas a cronologia (nascimento, infância, ministério, morte, ressurreição) e geografia (Galiléia, Judéia, Jerusalém) também impulsionam o progresso do evangelho. Kingsbury estava correto ao dizer que Mateus 4:17 e 16:21 marcam importantes transições na narrativa. Mas 4:17 serve principalmente a uma função cronológica, marcando o início do ministério adulto de Jesus. O marcador em 4:17 não denota movimento geográfico, visto que Jesus já estava estacionado na Galiléia (primeiro Nazaré, depois Cafarnaum) e o ministério descrito após 4:17 também está na Galiléia. Por outro lado, 16:21 marca uma transição geográfica (Jesus diz que “ele deve ir para Jerusalém”), bem como uma função cronológica (o ministério de Jesus está chegando ao fim e ele deve “sofrer muitas coisas dos anciãos e principais sacerdotes e escribas, e ser morto, e no terceiro dia ressuscitar”). Essas transições apontam para a progressão cronológica e geográfica do evangelho de Marcos. Ao mesmo tempo, a construção “e quando Jesus terminou” marca a conclusão de cada um dos cinco discursos principais com conteúdo amplamente ausente de Marcos. Esses recursos sugerem um esboço amplo:

1. Introdução (1:1–4:16)

uma. Genealogia, Nascimento e Infância de Jesus (1:1–2:23)

b. Preparação para o ministério de Jesus (3:1–4:16)18

2. Ministério Galileu (4:17–16:20)

uma. Primeira Etapa do Ministério Galileu de Jesus (4:17–25)

b. Primeiro Discurso: Sermão da Montanha (5:1–7:29)19

c. Segunda Etapa do Ministério Galileu de Jesus (8:1–9:38)

d. Segundo Discurso: Instrução dos Doze (10:1–11:1)20

e. Terceiro Estágio do Ministério Galileu de Jesus (11:2–12:50)

f. Terceiro Discurso: Parábolas sobre o Reino (13:1–53)21

g. Rejeição e Retirada para o Norte (13:54–16:20)22

3. Viagem a Jerusalém (16:21–20:34)23

uma. Retorno à Galiléia (16:21–17:27)

b. Quarto Discurso: Parábolas do Reino (18:1–35)

c. Viagem pela Judéia (19:1–20:34)24

4. Ministério de Jerusalém (21:1–28:20)

uma. Ministério Final em Jerusalém (21:1–22:46)

b. Repreensão dos fariseus e abandono do templo (23:1–39)

c. Quinto Discurso: A Queda de Jerusalém e o Reino Vindouro (24:1–25:46)

d. A Paixão de Jesus (26:1–27:66)

e. A Ressurreição de Jesus (28:1–20)

Qual é o propósito do evangelho?

Alguns trabalhos recentes sobre Mateus tendem a enfatizar mais a eclesiologia do que a cristologia. Robert Gundry deu à segunda edição de seu comentário sobre Mateus o subtítulo A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution. Em sua seção sobre “A Teologia de Mateus”, ele argumenta que a principal preocupação de Mateus por trás de seu evangelho era a mistura de verdadeiros discípulos e falsos discípulos na igreja de seus dias. Consequentemente, Mateus escreveu para enfatizar as características do verdadeiro discipulado cristão. Gundry afirma que a ênfase em Cristo em Mateus apenas apoiou as maiores preocupações eclesiológicas de Mateus: “Para acentuar a autoridade da lei de Cristo, Mateus pinta um retrato inspirador de Jesus”.25 Gundry aparentemente considera as preocupações eclesiológicas de Mateus como primárias e suas preocupações cristológicas como secundárias.

Muito melhor é a abordagem de Frederick Dale Bruner, que intitulou o primeiro volume de seu comentário de Mateus Christbook e o segundo volume Churchbook.26 Mas mesmo essa abordagem fica aquém de expressar adequadamente o propósito de Mateus. Desde a primeira linha do evangelho de Mateus, é evidente que Mateus pretende focalizar seu evangelho em Jesus Cristo. A descrição de Jesus como Filho de Davi e Filho de Abraão indica que Mateus pretende explicar as múltiplas facetas da identidade de Jesus. Assim, o evangelho de Mateus é cristocêntrico, e qualquer tratamento responsável da teologia de seu evangelho deve enfatizar a cristologia de Mateus.27

Alguns leitores podem objetar que o presente trabalho é intitulado erroneamente, uma vez que o livro se concentra principalmente na cristologia de Mateus, em vez de sua teologia mais ampla. No entanto, esse foco é intencional e necessário. A principal preocupação de Mateus é revelar Jesus Cristo, Filho de Davi, Filho de Abraão, Salvador, Filho de Deus e Emanuel, a seus leitores. Mateus tem outras preocupações – teológicas, soteriológicas, eclesiológicas e assim por diante – mas estas estão subordinadas ao seu foco em Jesus. Este livro se concentrará no retrato de Jesus de Mateus, mesmo que isso signifique que algumas pedras teológicas são deixadas sobre pedra e ainda há espaço para um tratamento detalhado de alguns aspectos da teologia de Mateus em outros lugares.

Por outro lado, este livro é mais do que uma mera cristologia de Mateus. Muitos outros temas teológicos estão tão fortemente integrados à cristologia de Mateus que separá-los é praticamente impossível. Por exemplo, a apresentação de Jesus por Mateus como o novo Moisés está intimamente relacionada à sua doutrina de salvação, seu ensino sobre a nova aliança, a identidade de Jesus como o Servo de Javé que morrerá pelos pecados do povo de Deus e o chamado de Mateus ao arrependimento. do pecado e crer em Jesus. A Theology of Matthew tenta preservar a abordagem integrativa de Mateus. A lista abaixo mostra títulos importantes e temas teológicos que são tratados em cada seção.

Novo Moisés

A identidade de Jesus como o Servo do Senhor que morre pelos pecados de seu povo 

a necessidade de arrependimento e fé

Novo Davi

Jesus como Juiz escatológico

Novo Abraão

A rejeição de Deus ao Israel impenitente

Novo Criador

Divindade de Jesus

A supremacia de Jesus

Concepção virginal de Jesus

Filho do Homem

Sabedoria personificada

Senhor

Filho de Deus

Emanuel