SAMARITANOS — Enciclopédia Bíblica Online

Nos tempos do NT, os samaritanos eram um grupo religioso substancial que habitava partes da região montanhosa central de Samaria, entre a Galileia ao norte e a Judeia ao sul, mas com comunidades da diáspora. Fisicamente, eles se concentraram no Monte Gerizim, perto da antiga cidade de Siquém, enquanto religiosamente o foco de sua fé estava em uma forma da lei de Moisés, o Pentateuco, que diferia apenas ligeiramente, mas em um ou dois aspectos crucialmente, da forma do Pentateuco familiar para nós de sua recensão massorética.

1. Fontes e suas dificuldades

2. Origens e História Antiga

3. Variedades de Samaritanismo e Crenças Principais

4. Conflitos e polêmicas judaico-samaritanas

5. Samaritanos nos Evangelhos

6. Samaritanos no Livro de Atos

Apesar da explosão nos últimos anos na publicação de textos samaritanos e discussões secundárias baseadas neles, problemas consideráveis ainda nos confrontam em relação à maioria das questões relacionadas aos samaritanos na primeira metade do século I D.C.

1.1. Fontes Samaritanas. Além do próprio Pentateuco Samaritano, todas as fontes samaritanas datam de períodos consideravelmente posteriores ao NT. Além disso, muitas dessas fontes, sejam históricas, doutrinais ou litúrgicas, são conhecidas apenas a partir de manuscritos de data muito mais recente ainda. Além disso, deve-se lembrar que a comunidade samaritana sobreviveu em continuidade ininterrupta até hoje e que durante sua história se desenvolveu internamente e, sendo geralmente um grupo minoritário, foi inevitavelmente influenciada por pressões externas em sua busca pela sobrevivência. Estudiosos, portanto, discordam, muitas vezes amplamente, sobre até que ponto essas fontes podem ajudar na reconstrução da história e crença dos primeiros samaritanos.

Entre os textos mais importantes que incorporam valiosas tradições anteriores estão (1) o Memar Marqah, uma composição do século IV, mas que também inclui material posterior; é uma releitura expansiva do relato bíblico de Moisés, incorporando muitos suplementos midráshicos (ver Literatura Rabínica: Midrashim); (2) o Kitab al-Ta˒rikh (“anais”) de Abu ˒ l-Fath, composto em 1355 DC, e agora geralmente reconhecido como o mais valioso das várias “Crônicas” samaritanas; e (3) o Targum Samaritano (ver Literatura Rabínica: Targumim). É claro que, embora a maior cautela deva ser exercida antes que conclusões históricas possam ser tiradas dessas e de outras fontes samaritanas, elas têm um significado considerável por conta própria em termos de aumentar nossa apreciação do senso de autoconsciência dos samaritanos.

1.2. Fontes Judaicas. O lugar de destaque aqui pertence a Josefo, que tanto relata uma versão da origem dos samaritanos quanto inclui referências frequentes a eles em suas Antiguidades e Guerra Judaica. Este material deve ser avaliado à luz da evidente postura anti-samaritana de Josefo e sua confusão histórica (que pode ser verificada independentemente) em torno especialmente da última parte do período persa e do início do período helenístico, precisamente o momento em que ele localiza o passo mais importante no desenvolvimento da comunidade samaritana.

Há também referências de significado variado na literatura do Segundo Templo e na Mishná e no Talmud posteriores (ver Literatura Rabínica). Embora geralmente negativos, os estudiosos têm frequentemente observado o fato de que vários deles são muito mais ambivalentes do que se poderia supor, refletindo, sem dúvida, o fato de que o status dos samaritanos era extremamente problemático do ponto de vista judaico. Visão.

1.3. Outras fontes. O próprio NT contém material importante do ponto de vista histórico. No contexto de nossa presente discussão, precisamos, portanto, estar particularmente conscientes dos perigos da argumentação circular. Alguns dos pais da igreja primitiva também incluem material potencialmente relevante. Finalmente, a arqueologia é uma fonte de informação particularmente importante em uma área onde os dados textuais são tão incertos. Siquém foi extensivamente escavado, e o trabalho está em andamento desenterrando os restos de uma cidade helenística substancial no próprio Monte Gerizim, para que possamos esperar mais avanços em nossa compreensão nos próximos anos.

Uma pesquisa completa de todas essas fontes está agora disponível em The Samaritans, um compêndio magistral de vários especialistas importantes e editado por AD Crown (1989).

Várias visões de origens samaritanas são atestadas na antiguidade. Embora cada um contenha problemas de uma perspectiva moderna, eles mantêm sua importância como evidência de como a situação era percebida no primeiro século. A pesquisa a seguir representa uma grande simplificação para maior clareza.

2.1. Vistas Samaritanas. Os samaritanos sempre acreditaram que são descendentes diretos de um núcleo fiel do antigo Israel. Do ponto de vista deles, a apostasia de Israel começou já na época de Eli (século XI AC), quando o centro de culto da nação foi removido de Gerizim para Siló (e daí por fim para Jerusalém); eles, portanto, não teriam se considerado como o remanescente do antigo reino do norte de Israel, mas como um grupo separado ao lado deles. Isso ajuda a explicar sua aceitação do Pentateuco sozinho como autoridade. Para eles, portanto, a questão das origens deveria ser direcionada mais ao judaísmo do que a eles mesmos.

2.2. Tradições Judaicas. As origens dos samaritanos estão ligadas ao relato em 2 Reis 17:24-41 sobre como, após a conquista do reino do norte, os assírios colonizaram a área colonizando-a com pessoas de várias cidades da Mesopotâmia, incluindo Cuta. Esses colonos adotaram a fé israelita ao lado de sua própria religião (2 Reis 17:41), e seus descendentes, muitas vezes chamados de “cuteus” em fontes polêmicas judaicas, são os samaritanos de tempos posteriores. As hostilidades entre Judá e seu vizinho do norte registradas nos livros de Esdras e Neemias demonstram a antiguidade da divisão entre os dois grupos.

2.3. Josefo. Embora compartilhando a opinião anterior, Josefo acrescenta outro ingrediente significativo, a saber, que no final do período persa o sacerdote Manassés foi expulso de Jerusalém e que um santuário foi construído para ele pouco depois no início do período helenístico por Sambalate, seu sogro, no Monte Gerizim. Com o passar do tempo, outros sacerdotes de Jerusalém se juntaram a ele ali. Josefo reconhece assim um certo grau de legitimidade sacerdotal samaritana (pelo menos em termos de descendência), e seu relato o ajuda a explicar o caráter judaico de muitas práticas samaritanas.

2.4. Reconstrução Crítica. Após décadas de discussão (que não pode ser examinada aqui) à medida que novas evidências vêm à tona, os estudiosos agora concordam que nenhuma dessas posições pode ser mantida como um reflexo preciso da situação. Embora o desacordo inevitavelmente permaneça, há uma ampla medida de acordo sobre algumas das questões salientes, cujo resultado para nossos propósitos atuais é que a situação refletida no NT se desenvolveu muito mais recentemente do que se pensava anteriormente e que a divisão foi de forma alguma tão clara quanto as visões anteriores poderiam sugerir. Os seguintes pontos merecem atenção.

2.4.1. A Questão de 2 Reis 17. O relato em 2 Reis 17 deve ser descontado nas discussões sobre as origens samaritanas. (1) A palavra has̆s̆ȏmrȏnı̂m em 2 Reis 17:29, muitas vezes traduzida como “os samaritanos”, parece significar apenas “habitantes da [cidade ou província de] Samaria”, e isso se encaixa melhor no contexto. (2) Não há evidências que liguem os samaritanos posteriores a Samaria. As primeiras referências a todos eles apontam claramente para sua residência em Siquém, como deveríamos esperar com base em sua teologia (Sir 50:26; 2 Macc 5:22-23; 6:2), e uma das fontes de Josefo refere-se a eles como “Siquemitas” (Josefo Ant. 11.8.6 §§340–47; 12.1.1 §10). Siquém foi reconstruída apenas no início do período helenístico, após uma interrupção no assentamento de cerca de 150 anos. (3) Apesar de sugestões equivocadas anteriores, agora está claro que nada da religião e prática samaritana posterior deve algo à influência pagã proposta de 2 Reis 17 ou Esdras 4.

2.4.2. O Reassentamento de Siquém. Não se sabe ao certo quem reinstalou Siquém (e o próprio Monte Gerizim?) no início do período helenístico. Muito provavelmente, um elemento importante compreendia um grupo de puristas religiosos que eram descendentes da população israelita original no norte que não havia sido exilada pelos assírios (que havia alguns é reconhecido pelo próprio AT ; cf., por exemplo, 2 Crônicas 30; 34:6; Jr 40:5). Após a severa repressão de uma revolta em Samaria no tempo de Alexandre o Grande e a completa helenização desta cidade, o antigo sítio de Siquém teria sido um lugar óbvio para se estabelecer. “Muitas vezes acontecia que, quando uma colônia grega era estabelecida, as aldeias nativas sob seu controle formavam uma união em torno de um santuário ancestral” (Bickerman, 43-44). Acredita-se que a descoberta de mais de duzentos esqueletos em uma caverna no Wȃdı̄ ed-Dȃliyeh reflita parte dessa mesma reviravolta.

Menos certo, mas muito atraente na visão do presente escritor, é a sugestão de que eles foram acompanhados, ou mesmo precedidos, por um grupo de sacerdotes de Jerusalém que foram forçados a deixar o serviço do templo lá por causa das políticas rigorosas daqueles que o sucederam. Esdras e Neemias. O relato de Josefo pode incluir alguma lembrança disso; há fortes evidências circunstanciais no AT para uma grande reorganização do sacerdócio de Jerusalém por volta dessa época; isso ajudaria a explicar as reivindicações samaritanas de um sacerdócio legítimo, sua associação íntima com uma série de desenvolvimentos judaicos internos (por exemplo, em Halakah), e as tensões internas samaritanas aparentemente contínuas entre o sacerdócio e os leigos (veja abaixo). O estabelecimento posterior da comunidade de Qumran (ver Manuscritos do Mar Morto), desta vez por um grupo mais estrito de sacerdotes e seus seguidores, forma um desenvolvimento paralelo interessante.

2.4.3. Conflito e Identidade. A formação dessa comunidade e a construção de um templo logo depois não teriam causado, por si só, uma ruptura ou cisão decisiva. Purvis (1986), no entanto, observa quatro possíveis razões para uma situação em constante deterioração durante os séculos III e II AC : (1) tensões políticas por causa de diferentes alianças com os Ptolomeus e os selêucidas; (2) ressentimento judaico por causa da aceitação dos samaritanos de um maior grau de helenização e seu consequente fracasso em se juntar à resistência a Antíoco IV Epífanes; (3) tensões entre suas respectivas comunidades da diáspora; e (4) Expansão Hasmoniana.

Este último elemento foi provavelmente decisivo, pois em 128 AC João Hircano capturou Siquém e destruiu o santuário no Monte Gerizim. Além do ressentimento natural, isso levou os samaritanos a uma lógica religiosa mais próxima de sua situação (compare o efeito da destruição do templo de Jerusalém em 70 DC ; veja Destruição de Jerusalém). Como Purvis (1968) mostrou, foi nesse período que o Pentateuco Samaritano começou sua própria história separada em termos de escrita, ortografia e, crucialmente, tradição textual e recensão. Deste ponto em diante, portanto, embora se deva certamente continuar a considerar o samaritanismo como uma forma de judaísmo (“seita” seria um termo anacrônico para usar), ele se cristalizou como de longe o mais distinto em virtude de sua total rejeição do Heilsgeschichte centrado em Jerusalém, algo que não pode ser dito de nenhuma outra variedade de judaísmo na antiguidade.

Não surpreendentemente, as relações continuaram depois disso em baixa, e eventos isolados que são registrados desde o primeiro século DC podem ser considerados sintomáticos, embora contados do ponto de vista judaico. Por exemplo, entre 6 e 7 DC, alguns samaritanos espalharam ossos no templo de Jerusalém durante a Páscoa (Josefo Ant. 18.2.2 §§29–30), enquanto em 52 DC OS samaritanos massacraram um grupo de peregrinos galileus em En-gannı̂m (Josefo Ant. 20.6.1 §118).

Assim como é claramente errado falar de judaísmo normativo no primeiro século em vista do número de grupos que muitas vezes diferiam bastante uns dos outros, pesquisas recentes sugerem que o mesmo provavelmente era verdade para os samaritanos (cf. Kippenberg; Isser).

3.1. Os Dositeus. Devido à natureza fragmentária e data tardia de todas as nossas fontes relevantes, não é possível ir além de conjecturas informadas, mas Isser apresentou um forte argumento para a visão de que “Dositheus foi uma figura escatológica do início do primeiro século ENTRE os samaritanos, que aplicou a passagem ‘Profeta como Moisés’ de Dt. 18 para si mesmo” (Isser, 163). Ele ainda argumenta que ele se tornou proeminente dentro de uma seita samaritana que já havia sido formada durante o século anterior e que, como um movimento leigo baseado em sinagogas, era um pouco semelhante ao movimento farisaico dentro do judaísmo, em contraste com os ortodoxos mais saduceus. Samaritanos, que sem dúvida eram predominantemente sacerdotais e centrados em Gerizim.

Tais distinções precisam ser levadas em conta ao avaliar as referências aos contatos entre os samaritanos e Jesus ou os primeiros cristãos, bem como entre judeus e samaritanos, pois os graus de afinidade entre os diferentes grupos na divisão podem ter variado muito mais do que nossos severamente fragmentados. conhecimento nos permite reconhecer.

3.2. Principais Crenças. As observações anteriores também significam que é difícil falar em termos gerais sobre as crenças samaritanas. No entanto, do Pentateuco Samaritano, cuja recensão primária deve ser datada, como vimos, anterior ao primeiro século, alguns comentários podem ser feitos. A partir do tipo de texto do Pentateuco que eles escolheram adotar para si mesmos, é provável que já a passagem em Deuteronômio 18:18-22 sobre um futuro “profeta como Moisés” tenha sido juntada à versão do Êxodo do relato do Sinai (seguinte Ex 20:21). Eles próprios, porém, acrescentarão ao Decálogo o mandamento, baseado em Deuteronômio 27, de construir um altar em Gerizim.

Assim, podemos estar razoavelmente certos de que os seguintes elementos de seu credo posterior já estavam estabelecidos em tempos primitivos: a crença em um Deus, no profeta Moisés, na lei e no Monte Gerizim como o lugar designado por Deus para o sacrifício. Os outros dois elementos do credo são menos certos: o dia do julgamento e recompensa, e o retorno de Moisés como Taheb (o “restaurador” ou “o que retorna”). Este último é de particular interesse em vista do que vimos sobre Dositeu, enquanto, além disso, podemos notar o relato não relacionado de Josefo (Ant. 18.4.1 §§85-87) que em 36 DC um fanático samaritano reuniu uma multidão em Gerizim, prometendo revelar os vasos sagrados que Moisés teria escondido ali. Essas indicações, juntamente com o Pentateuco Samaritano, sugerem que desde os primeiros tempos um elemento importante da crença samaritana, especialmente entre os leigos, foi a vinda do “profeta como Moisés”, mas que só mais tarde isso se desenvolveu no conceito mais cristalizado de o Taheb (cf. Dexinger em Crown); além disso, seria arriscado especular. [HGM Williamson]

As polêmicas judaico-samaritanas surgiram no período pós-exílico, de tempos em tempos explodindo em violência. Por causa dessas hostilidades, os peregrinos judeus da Galileia frequentemente cruzavam a margem leste do rio Jordão para contornar Samaria. Aqueles que optaram por passar pelo território samaritano o fizeram com grande risco. De acordo com Josefo, “o ódio também surgiu entre os samaritanos e os judeus pela seguinte razão. Era costume dos galileus, na época da festa, passar pelo território samaritano a caminho da Cidade Santa. Em certa ocasião, enquanto passavam, alguns dos habitantes [samaritanos] de uma aldeia... entrou em batalha com os galileus e matou um grande número deles” (Ant. 20.6.1 §118; ver também JW 2.12.3 §232).

Alguns judeus consideravam os samaritanos com desprezo, considerando-os tolos (Sir 50:25-26; T. Levi 7:2) e idólatras (Gen. Rab. 81:3 [em Gen 35:4]), que foram mortos com aprovação (Jub. 30:5-6, 23). Tradições posteriores na literatura rabínica consideram os samaritanos como apóstatas, totalmente impuros e destinados à Geena. [CA Evans]

Embora tenhamos procurado não ir além das evidências disponíveis em nosso tratamento da história e crença samaritanas, provavelmente temos agora dados suficientes para fazer justiça às referências aos samaritanos nos Evangelhos.

5.1. Os Evangelhos Sinóticos. Nos primeiros três Evangelhos há referências aos samaritanos em Mateus 10:5; Lucas 9:52; 10:33 e 17:16. Tudo isso pode ser entendido no contexto descrito acima, uma vez que também é lembrado que eles são contados de um ponto de vista predominantemente judaico. Assim, a fim de fazer um ponto semelhante ao de Lucas 7:1-10, a estranheza do samaritano agradecido é enfatizada em Lucas 17:11-19, embora ele seja instruído de acordo com a lei judaica junto com os outros nove leprosos no v. 14. Da mesma forma, a instrução de Jesus aos seus discípulos para irem somente às “ovelhas perdidas da casa de Israel” (Mt 10:6) é contrastada não apenas com a ordem negativa referente aos gentios, mas também, como em uma categoria separada e distinta, “qualquer cidade dos samaritanos” (Mt 10:5). O incidente em Lucas 9:51-56 reflete as típicas antipatias pessoais judaico-samaritanas da época, embora seja interessante notar aqui e em outros lugares que Jesus nem sempre contornou o território samaritano (tomando uma rota tortuosa pela Transjordânia) como muitos Os peregrinos galileus a Jerusalém o fizeram. No mesmo nível popular, a escolha de um samaritano para o papel positivo na parábola contada em resposta à pergunta “quem é o meu próximo?” (Lc 10:25-37) é revelador e de maneira velada antecipa o reconhecimento judaico (registrado muito mais tarde) de que os samaritanos eram muitas vezes mais meticulosos em sua observância da lei do que os judeus (b. Qidd. 76a).

5.2. João. É João 4 que dá o relato mais extenso de um encontro de Jesus com os samaritanos (a única outra referência neste Evangelho é Jo 8,48). Apesar de sua popularidade, o título “mulher de Samaria” é enganoso. O incidente ocorre em Sicar (Jo 4:5), claramente identificado como próximo a Siquém e ao Monte Gerizim (cf. Jo 4:5-6,20; Gn 48:22 [ LXX ]). O comentário entre parênteses em João 4:9 sobre as relações judaico-samaritanas após a expressão de surpresa da mulher que Jesus deveria pedir-lhe uma bebida provavelmente não é uma declaração geral, mas reflete uma decisão haláquica (meados do primeiro século?) de que “as filhas dos samaritanos são menstruais desde o berço” (b. Nid. 31b) e, portanto, os vasos que eles manuseiam são impuros. Se assim for, o comentário pode refletir mais o tempo do evangelista do que o próprio Jesus, e a surpresa da mulher pode não ter sido tão especificamente motivada. A pergunta da mulher sobre o lugar certo para o culto (Jo 4,20) é, como vimos, inteiramente apropriada para refletir a questão que estava no cerne da identidade samaritana e é exatamente o tipo de polêmica popular de fácil compreensão que alguém de sua status poderia ter sido esperado para aumentar. Sua resposta à resposta de Jesus (Jo 4,25), porém, é mais problemática; falar de um “messias” provavelmente seria estranho para um samaritano (embora nossa advertência anterior sobre a diversidade nesta área específica da escatologia deva ser lembrada). Se a tradição histórica está por trás do ditado, sua expressão atual deve ser considerada uma paráfrase joanina para seus leitores de orientação mais judaica. Uma referência ao profeta como Moisés no contexto de uma discussão sobre o lugar e o modo correto de adoração teria se encaixado bem aqui, como fica claro em nossa discussão anterior. [HGM Williamson]

No livro de Atos, Samaria desempenha um papel significativo no relato do progresso do evangelho. Vemos isso em Atos 1:8, onde o Cristo ressuscitado diz a seus discípulos que eles serão suas “testemunhas em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria e até os confins da terra” (RSV). Aqui Samaria parece funcionar como uma ponte entre o povo judeu e os gentios. A perseguição na Judeia dispersa a jovem igreja em Samaria (Atos 8:1, 5, 14, 25), onde Simão, o mago, aparece na narrativa (Atos 8:9). Mais tarde nos é dito que a “igreja em toda a Judeia, Galileia e Samaria teve paz e foi edificada; e andando no temor do Senhor e na consolação do Espírito Santo foi multiplicado” (Atos 9:31; cf. 15:3). [CA Evans]