Liberdade Segundo Jesus e os Evangelhos
Atualização:
LIBERDADE
Os Evangelhos contêm poucas referências explícitas à liberdade. Eleutheria (liberdade) não aparece nos Evangelhos, eleutheros (“livre”) aparece apenas três vezes (Mt 17:26; Jo 8:33, 36) e eleutheroō (“liberto”) aparece apenas duas vezes (Jo 8:32, 36). Assim, muito do que os Evangelhos dizem sobre a liberdade deve ser inferido da aparência do sujeito em outros termos.A liberdade nos Evangelhos não se refere aos tipos de liberdade política e social que tão facilmente ocorrem às mentes modernas: a liberdade de auto-realização pessoal, o direito humano à liberdade ou a liberdade da opressão social de qualquer tipo. O interesse dos evangelistas está em outro lugar: na liberdade religiosa e moral que Jesus oferece aos que o seguem. Se essa liberdade também resulta em liberdade social ou política é uma questão debatida hoje, mas abordada apenas indiretamente nos Evangelhos. Eles refletem uma sociedade altamente estratificada que percebia os bens como limitados. Aumentar os próprios bens significava necessariamente diminuir os bens alheios, algo considerado desonroso. Era honroso simplesmente manter o que havia recebido. Ainda assim, a própria liberdade e os ensinamentos de Jesus têm profundas implicações para a liberdade de seus seguidores.
Por mais que os evangelistas tenham sido influenciados por outras formas de pensar sobre a liberdade, a liberdade que eles descrevem não é nem a liberdade política de indivíduos ou estados que era de interesse primário para os gregos, nem a liberdade filosófica interior dos estóicos que abandonaram si mesmos às circunstâncias, nem a liberdade que o judeu devoto encontrou através da observância da Lei, nem a liberdade de separação do mundo material encontrada em grande parte do pensamento gnóstico.
1. A Liberdade de Jesus.
Os Evangelhos simplesmente assumem, mas não discutem, a liberdade de Deus. Eles falam mais claramente sobre a liberdade de Jesus que pode ser caracterizada sugestivamente da seguinte forma:Jesus é independente de todos os partidos e grupos do judaísmo em sua época e livre em relação às tradições judaicas (por exemplo, observância do sábado) e muitas convenções sociais e religiosas (por exemplo, relacionamentos com leprosos, samaritanos, mulheres e pecadores). Em outras palavras, Jesus é livre para associar-se com todo e qualquer que dê ouvidos à sua mensagem, assim como Deus ama tanto o pecador quanto o santo. “É por isso que Jesus é o paradigma da liberdade do uso ideológico de ‘Deus’ para sancionar o status quo ou os esforços para remodelá-lo com base em nossas queixas” (Keck, 79).
Jesus é livre para reinterpretar a Lei de Moisés, conforme ilustrado em suas palavras familiares “Mas eu vos digo”. Ele goza da liberdade de autoridade que lhe foi dada pelo Pai, como a autoridade de julgar os outros e de ter a vida em si mesmo para dar a quem quer (Jo 5:21-29). Assim, ele é livre para dar a vida ou retomá-la (Jo 10:17-18).
A liberdade de Jesus, porém, não significa independência. Ele é enviado pelo Pai e só faz o que o Pai quer (Jo 6,38). A sua liberdade baseia-se na unidade com o Pai estabelecida pelo dom amoroso do Pai (Jo 17). Por sua vez, a liberdade de Jesus é um modelo para a liberdade de seus seguidores que conquistam sua liberdade por meio de seu relacionamento com ele (Jo 8,36).
2. A liberdade dos discípulos de Jesus.
De acordo com os Evangelhos, os humanos são livres e não livres. A chamada ao arrependimento e discipulado implica a liberdade de responder. Além disso, o Evangelho de João sugere que as pessoas escolhem vir, ou não, para a luz (3:20-21; cf. 5:40). Por outro lado, os humanos estão escravizados pelo pecado (cf. Jo. 8:34; Lc 4,18) e a morte, do contrário não precisariam do dom da vida. Freqüentemente, essa escravidão é caracterizada de outras maneiras, como cegueira (Jo 9) e aflição física (Lc 13,10-12).2.1. Os Sinóticos. Dos Sinópticos podemos extrair várias observações gerais sobre a liberdade dos discípulos de Jesus.
Embora a liberdade não fosse um tópico nos ensinamentos de Jesus, ele “articulava (por palavras e ações) a invasão do reino de Deus de tal forma que o que ocorreu pode ser chamado de libertação” (Keck, 77-78). No Evangelho de João ocorre uma articulação semelhante em termos de vida (eterna), luz e verdade (cf. Jo 8, 31-32). Nos Sinópticos, a libertação é dramaticamente realizada e ilustrada no exorcismo de demônios de Jesus e em suas curas. Esses eventos demonstram que essa liberdade não é divisível entre corpo e espírito.
A compreensão que os Evangelhos têm da libertação foi moldada pela apocalíptica e implica várias coisas (Keck, 80): (1) a liberdade não é resultado de esforços próprios, mas é um evento da graça de Deus; (2) a libertação não acontece sem luta; (3) na era atual ninguém é totalmente livre; (4) a liberdade no presente é proléptica e finita; e (5) fundamentar a liberdade na dialética do “já” e do “ainda não” nos emancipa das expectativas idólatras das liberdades relativas que podem ser conquistadas por meio da luta humana.
Observou R. Pesch, “Jesus exortou a liberdade de seus ouvintes em palavras provocativas” (Pesch, 58). Isso é exemplificado nas palavras de Jesus: “Quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á” (Mc 8,35); “Não vos preocupeis com a vossa vida, quanto ao que haveis de comer...” (Lc 12,22-23); “Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam...” (Lc 6,27-28).
A liberdade também é o tema de muitas das parábolas de Jesus (Pesch, 59). A parábola dos solos demonstra uma atitude relaxada diante de um claro fracasso (Mc 4,3-8). As parábolas da semente que cresce misteriosamente por si mesma (Mc 4,26-29) ou de um grão de mostarda quase invisível que se transforma em um enorme arbusto (Mc 4,30-32) mostram uma confiança despreocupada no poder do reino de Deus . Estas são expressões da liberdade do reino de Deus.
2.2. Evangelho de João. O Evangelho de João (especialmente 8:31-36) lança uma luz distinta sobre a liberdade que Jesus oferece. Para João, a verdadeira liberdade vem por meio do conhecimento da verdade, isto é, Jesus, a revelação de Deus (8:31-32, 36). Pode ser expressa em outros símbolos e metáforas, como a luz que dissipa as trevas ou a cegueira (Jo 9) e a vida que liberta da morte (Jo 11). Um dom de Jesus, a liberdade depende de um relacionamento contínuo com ele (8:31). “O discípulo nunca estará livre dele sem ao mesmo tempo perder toda a liberdade” (Käsemann, 145).
Como em todas as expressões de salvação encontradas no Quarto Evangelho, aqui também a ênfase está na presente experiência de liberdade. Essa liberdade é rejeitada por aqueles que (falsamente) pensam que já são livres, mas na verdade são escravos do pecado (8:33-35). No entanto, a liberdade que Jesus oferece é a liberdade do pecado e da morte (11:26; 5:24). Por sua vez, o dom da liberdade de Jesus cria comunidades de “amigos” (philoi, em contraste com douloi, “escravos”) de Jesus (15:14-15).
Essa liberdade não é independência de Deus ou de Jesus ou de outros que são livres. A liberdade é somente para aqueles que permanecem na palavra de Jesus (8:31) e guardam os mandamentos que recebeu do Pai (15:14), ou seja, aqueles que se amam (15:12-17). Como Keck observa, “...a medida real da liberdade que Jesus confere é a capacidade de amar, pois o grau em que alguém ama o outro é o grau em que se liberta da autoproteção e do autoengrandecimento” (82). É o Espírito Santo, que os guia em toda a verdade, que é instrumental para garantir a liberdade dos crentes (16:12-15).
BIBLIOGRAFIA. J. Blunck, “Freedom,” NIDNTT 1.715-21; C. H. Dodd, “Behind a Johannine Dialogue (John 8: 31-58],” em More New Testament Studies (Manchester: University Press, 1968) 41-57; E. Käsemann, Jesus Means Freedom (London: SCM, 1969); L Keck, “The Son Who Creates Freedom,” em Jesus Christ and Human Freedom, ed. E. Schillebeeckx and Bas van Iersel (New York: Herder and Herder, 1974) 71-82; B. Malina, “Freedom: A Theological Inquiry into the Dimensions of a Symbol,” BTB 8 (1978) 62-76; idem. The New Testament World: Insights from Cultural Anthropology (Atlanta: John Knox, 1981); R. Pesch, “Jesus, a Free Man,” em Jesus Christ and Human Freedom, ed. E. Schillebeeckx and Bas van Iersel (New York: Herder and Herder, 1974) 56-70; H. Schlier, “ἐλεύθεροϛ κτλ,” TDNT 11.487-502.
G. F. Shirbroun