Ensino Apocalíptico
Atualização:
“Apocalíptico” (do gr. apocalipse, que significa “revelação”) refere-se a um movimento histórico, um tipo de literatura e ao conjunto de temas teológicos associados a eles (ver Apocalíptico). O apocalíptico é dominado por um dualismo escatológico. Isto pode ser resumido como uma perspectiva que vê a era presente como sob o poder do mal até o Dia do Senhor, quando Deus salvará os eleitos, julgará os ímpios e inaugurará a era futura da justiça. Os apocaliticistas eram muitas vezes deterministas, acreditando que a vontade de Deus determina tudo. O resultado foi muitas vezes uma passividade ou mesmo um pessimismo em relação à época atual. A esperança encontrou seu objetivo sozinha no futuro. Usando um tipo literário distinto (frequentemente caracterizado por visões, símbolos, pseudônimos, etc.) os apocalipses foram escritos para encorajar os santos a manterem a fé apesar das provações da era atual.
Alguns intérpretes do Novo Testamento (por exemplo, Käsemann) consideraram o apocalíptico como o centro controlador ou pai nutridor do Cristianismo. Outros trataram isso como um constrangimento para o Cristianismo. As opiniões acadêmicas variam amplamente. Jesus é considerado por alguns como tendo sido fanaticamente apocalíptico e por outros como sendo livre de tais corrupções. Cada escritor do Evangelho, por sua vez, é considerado por alguns estudiosos como tendo aumentado, e por outros, como tendo diminuído os elementos apocalípticos em suas tradições evangélicas recebidas.
Várias questões críticas exigem respostas. Foi Jesus um vidente apocalíptico que previu o fim iminente da atual ordem mundial, ou opôs-se à especulação apocalíptica? Os escritores dos Evangelhos preservaram fielmente a ênfase de Jesus? Os Evangelhos usam o apocalíptico como gênero literário? Como devem ser interpretados os chamados textos apocalípticos (como Mc 13)? Que significado o apocalipticismo tem para a interpretação de Jesus e dos Evangelhos? Que significado isso tem para o cristão contemporâneo? Este artigo responderá brevemente a essas perguntas.
Outros defenderam Jesus acusando a igreja primitiva e os escritores dos Evangelhos de erro. Uma visão é que capítulos como Marcos 13 não derivaram de nada que Jesus realmente disse. Em vez disso, um antigo apocalipse judaico foi assumido pelos escritores dos Evangelhos e erroneamente creditado a Jesus. Esta teoria do “pequeno apocalipse”, apresentada pela primeira vez por T. Colani, tem sido defendida por uma série de estudiosos desde então.
Muitos estudiosos do século XIX retrataram Jesus como um professor gentil que ensinava a proximidade de Deus. Infelizmente, lamentaram eles, Jesus foi mal representado nos Evangelhos como um pregador fanático do julgamento vindouro.
Na virada do século, J. Weiss e A. Schweitzer derrubaram esse consenso ao reconstruir um Jesus histórico que tinha uma perspectiva totalmente apocalíptica, na verdade mais do que aqueles que preservaram as tradições sobre ele. Sob este novo cálculo, Jesus acreditava que a esperada intervenção divina que inauguraria a nova era ocorreria em algum momento durante o seu ministério. Suas expectativas foram frustradas mais de uma vez, e ele finalmente morreu imaginando que, ao fazê-lo, certamente estimularia Deus a agir. A igreja primitiva ficou com o desafio de dar a Jesus uma imagem mais respeitável, encobrindo seus erros e apresentando seus ensinar de uma forma que atendesse às necessidades de uma comunidade que sabia que o fim (e o reino de Deus) não havia chegado como previsto, mas que ainda acreditava que chegaria em breve.
Esta visão nas suas várias formas, geralmente conhecida como “escatologia consistente”, tem sido influente durante o século XX (ver Escatologia). Alguns, como R Bultmann, não se preocuparam em defender a perspectiva apocalíptica de Jesus ou mesmo em tentar reconstruir um retrato do Jesus histórico. O famoso programa de desmitologização do NT de Bultmann não tentou despojar Jesus de suas armadilhas mitológicas (como fizeram muitos intérpretes do século XIX), mas reinterpretar esses elementos míticos em termos de seu significado existencial (ver Mito). Entendida nesta perspectiva, a mitologia inerente ao ensinamento apocalíptico de Jesus era um meio de abordar homens e mulheres com a necessidade de estarem abertos ao futuro de Deus – um futuro próximo para cada indivíduo. Outros estudiosos, como R. H. Hiers, não acham preocupante pensar em Jesus como alguém que tinha expectativas erradas e fez previsões imprecisas.
Nem todos os intérpretes do século XX foram persuadidos de que Jesus era um pregador apocalíptico que previu um fim iminente para o mundo. C. H. Dodd e outros insistiram numa escatologia realizada, sustentando que Jesus cumpriu as esperanças proféticas do Antigo Testamento e pregou um reino que foi inaugurado no seu próprio ministério. Aquelas passagens que sugeriam um cumprimento futuro deveriam ser interpretadas sob esta luz ou eram criação da igreja primitiva. Tanto a escatologia consistente quanto a realizada parecem problemáticas. Muitos estudiosos conservadores como G. E. Ladd, E. E. Ellis e I. H. Marshall adotaram uma posição de compromisso defendida pela primeira vez por WG Kümmel. O reino está paradoxalmente “presente” e “ainda por vir”. A missão de Jesus era inaugurar o reino, mas ele ensinou que este seria consumado numa vinda futura.
Os escritores dos Evangelhos preservam fielmente esta posição paradoxal. Eles usam imagens apocalípticas para relatar e interpretar eventos na vida terrena de Jesus (por exemplo, Mt 27:51-53; 28:2-4), e também usam imagens apocalípticas para se referir a eventos previstos para o futuro (o ato final de Deus de julgamento e salvação na vinda do Filho do homem; cf. Mt 25,31-46; Mc 13,24-27).
Esta abordagem já/ainda não pode ser acusada de ser muito conveniente (infalsificável e, portanto, indefensável, alguns diriam), mas a menos que alguma interpretação paradoxal seja adotada, nem a visão de Jesus nem qualquer uma das opiniões dos escritores dos Evangelhos podem ser compreendido adequadamente.
Qual é a fonte deste capítulo enigmático? É um tratado apocalíptico judaico (como defendia a “pequena teoria do apocalipse” de Colani)? O capítulo é uma composição de declarações autênticas de Jesus, instruções éticas da igreja primitiva e possivelmente palavras proféticas dos primeiros profetas cristãos (como argumentam a maioria dos estudiosos críticos modernos)? Ou é a abreviatura de Marcos de um “discurso escatológico pré-sinóptico” mais bem preservado que remonta ao próprio Jesus (como Wenham argumentou recentemente)?
Se os problemas envolvidos na localização das fontes deste capítulo são complicados, os envolvidos na interpretação deste capítulo são uma legião. O capítulo provoca as seguintes questões, para citar apenas algumas:
1. Que relação foi prevista entre a destruição do Templo e a vinda do Filho do homem? Ambos os eventos foram previstos para acontecer dentro de uma geração (cf. v. 30)?
2. Quais são os “sinais” solicitados? A “abominação da desolação” (v. 14) é o sinal de que a destruição do Templo é iminente? Ou será a destruição do Templo o sinal de que a vinda do Filho do homem é iminente? Existe talvez uma “multiplicidade desconcertante de sinais”, como disse CEB Cranfield ? É possível que Jesus não pretendesse dar nenhum sinal?
3. O cálculo apocalíptico é encorajado ou desencorajado ? O discurso traça um cronograma apocalíptico ou o versículo 32 (“ninguém sabe”) é a verdadeira resposta à pergunta dos discípulos?
Marcos 13:30 diz que “todas estas coisas” acontecerão dentro da geração atual (genea). Se genea se refere aos contemporâneos de Jesus, e se “todas estas coisas” incluem o retorno do Filho do homem, então a previsão foi um erro. Alguns negaram que gema deva se referir aos contemporâneos de Jesus. Outros negam que “todas estas coisas” incluam necessariamente o retorno do Filho do homem (Geddert). O texto sugere que inclui todos os eventos relacionados com a destruição do Templo (cf. 13:4, 23). Mas exatamente o que todas essas coisas incluem nunca fica explicitamente claro.
Marcos 13:32 nega que alguém (mesmo Jesus) saiba quando ocorrerá o dia final do cumprimento escatológico. Parece que nem Jesus nem Marcos sabiam se o último Dia do Senhor ocorreria ou não no momento da destruição do Templo. A ignorância confessada de Jesus e Marcos neste ponto é uma explicação adequada para a ambiguidade de 13:30 e de muitos outros versículos do capítulo.
Os intérpretes modernos muitas vezes parecem ter a intenção de provar uma das duas opções a seguir: (1) Marcos 13 ensina que a destruição do Templo (e os eventos que a acompanham) levará diretamente à intervenção final de Deus ou (2) Marcos 13 ensina que a destruição final os eventos escatológicos não devem estar conectados aos eventos históricos previstos neste capítulo. Estas duas opções irreconciliáveis encontraram números quase iguais de apoiantes.
Contudo, se 13:32 é o pressuposto controlador para Marcos 13, parece seguir-se que a decisão que os intérpretes modernos estão tentando tomar é uma decisão que tanto Jesus como Marcos se recusaram a tomar. Se Jesus não soubesse quando chegaria o fim, é improvável que afirmasse saber se a história continuaria ou não após a crise que rodeou a destruição do Templo.
Marcos 13:30 não indica o que está incluído em “todas estas coisas” que devem acontecer dentro de uma geração. A frase provavelmente foi extraída da pergunta dos discípulos em 13:4. O que ninguém poderia saber era se o retorno final do Filho do homem seria ou não uma de “todas essas coisas”. O que parece ser indicado em 13:30 é que a destruição do Templo e os eventos que a acompanharam foram previstos para ocorrer dentro de uma geração de Jesus. O que permanece indeterminado é se o retorno final do Filho do homem seria um desses eventos acompanhantes. Pode ser; pode não ser. Jesus não sabia; Mark não sabia; os leitores são incentivados a não serem enganados por aqueles que pensam que sabem (13:5-6, 21-22). A responsabilidade dos leitores é permitir que a sua ignorância deste momento se torne uma motivação para o discipulado e serviço fiel (13:32-37).
Marcos não foi, como alguns argumentaram, um redator descuidado que confundiu irremediavelmente os seus leitores ao justapor posições contraditórias e inconciliáveis neste único discurso. Em vez disso, ele foi um escritor dos Evangelhos que afirmou não saber mais sobre o momento do fim do que Jesus sabia, e que apresentou um discurso que revela aos discípulos as implicações do facto de o fim poder chegar a qualquer momento.
Os apelos ao discernimento e à compreensão (vv. 5, 14), as declarações ambíguas (por exemplo, v. 13: trata-se do fim da vida, do fim da crise, do fim dos tempos?), da referência enigmática a uma “abominação da desolação” que está “onde não deveria” (v. 14), as advertências contra o engano (w. 5, 22), as ambiguidades da parábola da figueira (vv. 28-29), a referências incertas no versículo 30 – tudo isso ajuda a preservar tanto a ambigüidade quanto o desafio do discipulado de Marcos 13.
Antes da destruição do Templo, o capítulo pretendia alertar e encorajar os crentes enquanto se preparavam e respondiam aos eventos tumultuosos que Jesus estava prevendo; afinal, esses eventos podem ser os eventos finais da história mundial. Após a destruição do Templo, se a história continuar (como sabemos agora), ela chama os crentes a serem igualmente criteriosos e alertas: as preliminares previstas aconteceram; o fim pode chegar a qualquer momento.
Marcos 13, portanto, não ensina nem a conjunção nem a disjunção dos dois grandes eventos preditos (a destruição do Templo e o fim dos tempos). Em vez disso, ensina que a relação entre eles é incognoscível (embora, claro, a incerteza tenha desaparecido quando o primeiro evento ocorreu e o segundo não se seguiu imediatamente).
Quais são então os sinais sobre os quais os discípulos perguntaram (v. 4)? Por um lado, tudo o que acontece pode funcionar como sinal; isto é, um sinal do controle soberano de Deus sobre a história e de seu cuidado com seu povo fiel. Se os eventos acontecerem como Jesus predisse, então é evidente que Deus está no controle.
Mas, por outro lado, se os discípulos queriam sinais que os ajudassem a prever o tempo do fim, tais sinais não foram fornecidos. Na verdade, nem um único evento previsto no capítulo é chamado de sinal. A palavra em si (smeion) não aparece na resposta de Jesus, exceto no versículo 22, onde os discípulos são advertidos contra os doadores de sinais. Os discípulos são informados de que vários eventos não devem ser considerados evidências de que o fim chegou (por exemplo, 13:7), e outros eventos são chamados (apenas) de início das angústias (13:8).
Se Jesus não endossou a procura de sinais, certamente apelou a outro tipo de vigilância. A primeira palavra do discurso de Jesus é “vigiar” (bUpett, v. 5 – uma palavra que normalmente significa “ter discernimento” no Evangelho de Marcos, cf. 4:12; 8:18). A última palavra do discurso é outra palavra para “vigiar” (grēgoreitr, v. 37 – uma palavra que significa “estar alerta e fiel”, cf. 14:34, 37-38).
A mensagem geral de Marcos 13 parece ser que, como ninguém sabe quando chegará o fim, é necessária vigilância a cada momento. As provações testarão a fidelidade, mas o discípulo deve servir e, se necessário, sofrer “até o fim” (13: 13). A busca de sinais e o cálculo apocalíptico não são endossados.
Marcos provavelmente escreveu pouco antes ou durante a Guerra Romano-Judaica (66-70 d.C.), que resultou na destruição do Templo pelos romanos. Acontece que o Filho do homem não voltou naquela época. Aqueles que atenderam ao chamado de Jesus para fugir (13:14) foram salvos. Outros experimentaram o julgamento que Jesus predisse para aqueles que o rejeitaram (cf. 12:9). Estes acontecimentos servem, tal como tantos acontecimentos no AT, para apontar para o julgamento final e para a salvação que ainda está por vir numa data futura desconhecida.
Marcos 13 é um “discurso apocalíptico”? É no sentido de que reflecte claramente uma visão da história/escatologia em que uma era actual de crise e perseguição dará lugar a uma era futura em que Deus exerce julgamento sobre os seus inimigos e justifica e recompensa os seus eleitos. previsões e avisa os eleitos sobre enganos e desastres iminentes. Um dos padrões típicos da literatura apocalíptica se reflete na estrutura do capítulo – o início das desgraças (v. 8b), um tempo de grande tribulação (v. 19) e uma convulsão cósmica na qual Deus intervém (vv. 24-27).
Mas noutros aspectos Marcos 13 é muito diferente da “literatura apocalíptica”. A sua preocupação não é com calendários e cálculos. Não relata viagens de outro mundo. Não contém visões da morada dos mortos, do tribunal divino ou da sala do trono celestial. Em contraste com os apocalipses típicos, insiste que a Urna do fim é desconhecida dos anjos, na verdade até mesmo do revelador do discurso (13:32). O ensino do discipulado de Marcos 13 (refletido nos numerosos imperativos, por exemplo, w. 5, 9, 11, 23, 33) e sua aparente mensagem anti-busca de sinais, o diferencia dos apocalipses típicos. É o discurso de despedida de Jesus que oferece esperança e chama à fidelidade. Tem a mesma função hoje para os cristãos que sabem que o fim não veio com a crise de 70 d.C., mas que aguardam com expectativa o cumprimento da promessa de 13:26-27.
A profecia em Daniel parece apontar para o mesmo evento. No entanto, como palavra profética, pode muito bem ter futuros cumprimentos. Aparentemente, foi entendido dessa forma pelos judeus que o aplicaram a uma crise em 40 d.C., quando o imperador Calígula pretendia erguer uma estátua sua no Templo. Certamente foi considerada por Jesus e pelos escritores dos Evangelhos como uma profecia que apontava para um cumprimento futuro.
Tanto Marcos como Mateus relatam a predição de Jesus de um futuro aparecimento da “abominação da desolação “ (cf. Mc 13:14; Mt 24:15). Lucas interpreta a profecia como uma predição do cerco de Jerusalém pelos exércitos de Roma (Lc 21,20; cf. Mc 13,14-23).
Muitos estudiosos (especialmente alemães) interpretam a profecia em termos de uma figura do anticristo não necessariamente ligada aos acontecimentos da guerra judaica em 66-70 d.C.. Parece que foi assim que Paulo se apropriou do conceito em 2 Tessalonicenses 2:4, onde se refere àquele que “se exalta... de modo que se assenta no santuário de Deus, proclamando-se Deus” (se de fato isso decorre da mesma profecia).
Tanto Marcos como Mateus, depois de incluir a predição de Jesus sobre a “abominação da desolação”, acrescentam as palavras “que o leitor entenda” (cf. Mc 13,14; Mt 24,15). Os autores alertam os seus leitores para esta reaplicação da profecia de Daniel e exortam-nos a discernir como e quando ela será cumprida. Talvez tenha sido por razões políticas que as previsões foram envoltas em linguagem simbólica.
A profecia relativa à “abominação da desolação” foi cumprida quando o Templo de Jerusalém foi profanado e destruído em 70 d.C. Isto não exclui, contudo, a possibilidade de outro cumprimento no futuro.
Mas ao lado da expectativa futurística de Jesus deve ser colocado o seu ensino sobre a realidade presente do reino de Deus (por exemplo, Mt 11:12; 12:28; Mc 10:14; Lc 11:20; 17:20-21). Textos como estes afirmam ou implicam que, em certo sentido, o reino já chegou, a esperada mudança dos tempos já estava ocorrendo dentro do ministério de Jesus. Como os Evangelhos retratam o reino como uma esperança futura e uma realidade presente, eles preservam, mas também enfraquecem, a perspectiva dualística do apocalíptico orientada para o futuro. Neste ponto, contudo, os estudiosos não estão totalmente de acordo, talvez porque os escritores dos Evangelhos estivessem menos preocupados em eliminar paradoxos do que os estudiosos modernos muitas vezes parecem estar.
A igreja primitiva interpretou a vida, morte e ressurreição de Jesus, e também a vinda do Espírito, usando textos do AT que se referem explícita ou implicitamente aos “últimos dias” (ver especialmente Atos 2:17; ver Antigo Testamento nos Evangelhos). Os primeiros cristãos estavam convencidos de que, embora a velhice ainda não tivesse terminado, a nova era já havia amanhecido. Era como se as duas eras da escatologia apocalíptica judaica tivessem se sobreposto. Ou, dito de outra forma, era como se o cumprimento estivesse dividido em duas partes. Num certo sentido, as expectativas já foram cumpridas; em outro, eles ainda estavam para ser cumpridos (Atos 2:38-40). Não há melhor explicação para os primeiros cristãos encararem as coisas desta forma do que Jesus os ter ensinado a fazê-lo.
Na verdade, pode ter sido uma das contribuições únicas de Jesus o fato de ele ter tirado temas-chave da profecia do AT (chamados à fidelidade à aliança, revelação divina do significado e importância dos eventos históricos, antecipações da obra de Deus na história para trazer sobre seus propósitos) e alguns dos temas-chave da apocalíptica intertestamentária (o conceito de duas eras, previsões de julgamento final e vindicação, visitações divinas de um Filho do homem exaltado, revelações concedidas a videntes especiais), via a si mesmo como o cumpridor de ambos, e os fundiu no conceito de um reino que já existia e ainda não estava presente. Lucas 17:20-37, por exemplo, dá evidência de ambos os aspectos no conceito de reino de Jesus.
Alguns intérpretes modernos relutam em admitir que esta visão complexa e paradoxal da escatologia pudesse estar na mente dos escritores dos Evangelhos, e muito menos de Jesus. As próprias opiniões de Jesus são muitas vezes consideradas muito mais simples (embora haja pouco acordo sobre qual metade do paradoxo pode ser autêntica). Acredita-se que os escritores dos Evangelhos misturaram descuidadamente os pontos de vista reais de Jesus com pontos de vista muito diferentes dos que eles ou seus predecessores na igreja primitiva sustentavam. Os intérpretes contemporâneos que atribuem a Jesus e aos escritores dos Evangelhos o esquema paradoxal descrito acima são acusados de fazer uma tentativa desesperada de salvar um conjunto de ensinamentos extremamente confusos. O ônus da prova, no entanto, deve certamente recair sobre os estudiosos que procuram interpretar o lado realizado ou o lado futurista dos ensinamentos de Jesus (ver Beasley-Murray).
Permanece a questão de saber até que ponto Jesus e os escritores dos Evangelhos pretendiam literalmente que as suas previsões apocalípticas fossem compreendidas. O estudo de GB Caird sobre a linguagem bíblica adverte contra a suposição de que sempre se pretendeu um cumprimento literal. Jesus e os escritores dos Evangelhos muitas vezes incorporaram simbolismo e imagens em suas representações. Eles claramente esperavam um futuro retorno real do Filho do homem para julgar e salvar (por exemplo, Mt 25.31-46), mas muitas das maneiras pitorescas (ou horríveis) de descrever essa vinda tinham a intenção de evocar descrições do AT da vinda. de Deus, não para prever futuros rearranjos dos corpos celestes ou outros fenômenos (cf. Mc 13,24-25 par.). Não há necessidade de constrangimento nem desmitologização se as reais intenções de Jesus e dos escritores dos Evangelhos forem cuidadosamente discernidas.
Concluímos que Jesus partilhava algumas, mas apenas algumas, das opiniões dos apocalipticistas judeus do primeiro século. Ele ensinou que a sua própria vinda já havia plantado as sementes daquele reino, que o seu ministério evidenciava o avanço poderoso desse reino, e na verdade que o tempo do cumprimento havia chegado (por exemplo, Lc 11:20). Mas ele também ensinou que haveria um futuro Dia do Senhor (por exemplo, Lc 21:34-36) que poria fim à velha ordem e estabeleceria plenamente o reino final de Deus. Este paradoxal “já”, mas “ainda não”, tem implicações para muitos dos temas-chave abordados pelos escritores apocalípticos.
Jesus ensinou que o Maligno ainda estava no controle do mundo atual, mas que, em certo sentido, ele já estava derrotado. Jesus ensinou que com a sua vinda o julgamento do mundo havia chegado, mas que, no entanto, um julgamento futuro era esperado (Jo 12:31; 16:11). Ele ensinou que a vindicação final para seus seguidores ocorreria na eternidade, mas que mesmo nesta vida eles também seriam bem recompensados por quaisquer sacrifícios que fossem solicitados a fazer (Marcos 10:29-30). Ele ensinou que a salvação final ainda era aguardada (Mt 24:13), mas que a salvação já estava disponível para aqueles que o seguiam (Lc 19:9).
5.1. Marcos. A perspectiva de Marcos é que a profecia futurística e os apelos ao discipulado estão inseparavelmente ligados. Isto é estabelecido ao anexar promessas apocalípticas aos apelos ao discipulado (cf. 8.31-9.1; 10.17-31) e ao utilizar o ensino do discipulado em contextos apocalípticos (como observado acima). A expressão máxima do discipulado em Marcos é a paixão de Jesus (ver Morte de Jesus). O registro de Marcos sobre a última noite de Jesus (14.17-15.1; ver Getsêmani) parece estar estruturado em torno das quatro vigílias da noite listadas em 13.35. Em cada cena, Jesus modela a observação fiel enquanto aqueles ao seu redor falham. Marcos assim define para os discípulos o que significa vigiar no fim dos tempos (Geddert).
5.2. Mateus. O chamado discurso apocalíptico de Mateus (Mt 24) é muito semelhante ao de Marcos, embora pareça aumentar a expectativa apocalíptica ao citar pelo menos um sinal (24:30). As parábolas que se seguem (24.43-44, 45-51; 25.1-13, 14-30, 31-46) revelam uma ênfase no discipulado que é tão forte quanto a de Marcos.
Uma diferença pode ser observada, contudo, na forma como Mateus liga temas apocalípticos ao discipulado. Marcos apresenta caracteristicamente a promessa de bênção escatológica para aqueles que o seguem obedientemente (por exemplo, 10.28); Mateus caracteristicamente apresenta a ameaça de sofrimento escatológico para aqueles que são desobedientes ou se recusam a aceitar Jesus (cf. 24:51; 25:30, 41). O ensino ético do Sermão da Montanha e de outros textos de Mateus está regularmente ligado à necessidade de “maior justiça” em preparação para o julgamento vindouro (como mostrado por G. Bomkamm).
O instante da morte de Jesus está ligado ao rompimento do véu do Templo, a um terremoto, à ruptura das rochas e à ressurreição e ao aparecimento dos antigos santos (cf. 27,51-53). A ressurreição ocasiona outro terremoto, um anjo brilhante que remove a pedra e o terror daqueles que observam (cf. 28.2-4). Tais motivos apocalípticos revelam que, para Mateus, a morte e a ressurreição de Jesus são eventos únicos e apocalipticamente significativos. Eles inauguram a nova época de realização e missão mundial (Mt 28,18-20).
5.3. Lucas. Lucas é único como o único escritor do Evangelho que também escreveu sobre a vida da igreja primitiva (isto é, Atos). Para Lucas a “história” é de suma importância; é a arena em que Deus atua. Alguns (H. Conzelmann) chegaram a argumentar que Lucas “desapocalipticizou “ o Evangelho ao historicizar as tradições e afastar as expectativas futuras.
Provavelmente é verdade que Lucas usa menos imagens apocalípticas do que Mateus para transmitir o significado da morte e ressurreição de Jesus. Mas não é verdade que o futuro retorno do Filho do homem seja uma ênfase menor em Lucas e Atos. Lucas inclui várias passagens de tipo apocalíptico, bem como dois longos discursos no final: o chamado Apocalipse Q (17:20-37); e 21:5-36, que é substancialmente paralelo aos discursos de Marcos 13 e Mateus 24.
O material de Lucas 17 trai claramente uma perspectiva realizada (v. 21) e futurista (v. 24). No capítulo 21, Lucas, mais do que os outros evangelistas, parece distinguir entre os eventos históricos que cercam a queda do Templo (21:8-9, 12-24) e os eventos escatológicos que ocorrerão posteriormente. (21:10-11,25-36).
H. Conzelmann subestimou o interesse de Lucas pela escatologia futurista. A. J. Mattili, ao responder a Conzelmann, parece ter subestimado os elementos realizados. O reino é retratado em Lucas como já e como ainda não, assim como é nos outros Evangelhos, embora possam ser detectadas diferenças de ênfase (cf. os comentários sobre Lucas de E. E. Ellis, I. H. Marshall e outros).
5.4. João. João é único entre os evangelistas em seu retrato da escatologia de Jesus. Os aspectos realizados são realçados, muitas vezes tomando temas apocalípticos e associando-os aos acontecimentos da vida de Jesus, e especialmente à sua morte. Por exemplo, durante o ministério de Jesus, o julgamento já está sendo experimentado por aqueles que rejeitam Jesus (cf. 3.18) e a ressurreição por aqueles que creem (cf. 5.24-25). O julgamento do mundo e a derrota de Satanás ocorrem quando Jesus é rejeitado e “exaltado” (12:27-33).
Alguns argumentaram que a escatologia futurista desaparece de João. Afinal, os principais temas apocalípticos já se esgotaram na caracterização do significado da vida e da morte de Jesus. Contudo, a escatologia futurista não está ausente em João (cf. 21.22). Parte do método literário do Evangelho de João envolve simbolismo e ambiguidade. Muitas vezes, em João, as declarações têm um significado literal e um significado simbólico ou espiritual (por exemplo, 2:19). Quando João usa temas apocalípticos, muitas vezes ele tem um olho nos eventos históricos da vida e da morte de Jesus, e outro nos eventos escatológicos finais para os quais Jesus está se preparando. É a maneira de João apresentar o paradoxo já/ainda não.
O método de apresentação em João é único entre os Evangelhos. A ambiguidade de João (mais propriamente, a polivalência) sugere uma teologia profunda de cumprimento escatológico. O Senhor ressuscitado e exaltado, presente aos crentes através da habitação do Espírito (cf. Jo 20,22), medeia as bênçãos do eschaton. No entanto, a escatologia futurista não é assim eliminada (cf. Bürge; contra Bultmann). A ênfase pode mudar, mas a escatologia apocalíptica de João não é inconciliável com a do Jesus histórico e dos escritores sinópticos.
6. O Significado do Apocalipticismo para Hoje.
Há muita coisa na literatura apocalíptica judaica (e em alguma literatura cristã pós-bíblica) que é inconsistente com o evangelho de Jesus Cristo. Cálculos febris sobre quando chegará o fim, espera desesperada pela intervenção divina, maldições contra inimigos - tudo isso contribui para a imagem negativa que o apocalíptico tem em alguns círculos.
No entanto, há muito no apocalíptico que está no cerne do evangelho. A confiança na soberania de Deus, uma esperança orientada para o futuro, um reconhecimento de que a existência material terrena não é a única realidade e a antecipação de uma futura ressurreição para julgamento e/ou salvação – estes são temas apocalípticos que são parte integrante da escatologia bíblica. Eles começam no AT e são levados adiante por Jesus e pelos escritores do NT.
A igreja primitiva não introduziu o apocalipticismo nos ensinamentos de Jesus, nem houve necessidade de extirpá-lo desses ensinamentos. Como Jesus, cada escritor dos Evangelhos retratou (embora com ênfases distintas) que os principais temas da profecia do AT (por exemplo, confiança na fidelidade de Deus, apelos à obediência) podem ser combinados com muitos temas-chave da apocalíptica judaica (por exemplo, expectativa de intervenção divina no julgamento futuro e na salvação). Na verdade, eles devem ser combinados no nosso próprio entendimento se quisermos compreender o significado do ensino de Jesus.
No entanto, Jesus fez mais do que ensinar uma escatologia específica. Ele próprio foi o Vidente encarregado de transmitir aos seus seguidores a revelação de Deus (apocalypsis). Ele se apresentou como o Salvador e Juiz designado, o Filho do homem com autoridade. Com a sua própria vida, morte e ressurreição ele inaugurou o reino. No seu Segundo Chegando ele ele mesmo vai consuma-lo.
Os ensinamentos centrais dos Evangelhos podem ser verificados mesmo enquanto os especialistas continuam a debater os méritos e as deficiências do apocalipticismo. Em alguns pontos, esses ensinamentos principais coincidem com o apocalipticismo do primeiro século ; em outros pontos eles divergem dele.
O NT ensina, como fizeram os escritores apocalípticos, que a história está se movendo inexoravelmente em direção a uma telas, uma meta que não será totalmente alcançada pelos processos históricos. Esta visão da história orientada para objetivos não diminui, no entanto, a importância da era atual (como aconteceu com alguns escritores apocalípticos). Pelo contrário, a presente época é mais significativa à medida que os cristãos proclamam e vivem as boas novas que provocam a transferência na vida dos indivíduos e no mundo. Tal serviço fiel durante a ausência do mestre suscitará o “muito bem” de Deus quando o acerto de contas final ocorrer (cf. Mt 25,23).
É consistente com a mensagem de Jesus e dos Evangelhos manter um vivo interesse na profecia futurística. Jesus chamou seus seguidores para “vigiarem” no tempo intermediário de espera pela consumação final de Deus. “Vigiar”, no entanto, não significa calcular horários e combinar os acontecimentos dos jornais com os símbolos do apocalíptico bíblico. Os seguidores de Jesus não deveriam alegar saber mais sobre o momento “daquele dia” do que o próprio Jesus (cf. Mc 13,32). “Vigiar” significa estar atento contra o engano e ser fiel em tempos de provação. O propósito principal da profecia futurista é construir esperança, motivar a proclamação e o serviço e promover o discipulado fiel.
Os cristãos podem aprender com o apocalíptico. Quando a injustiça, a perda ou a perseguição ameaçam abafar a sua confiança na soberania de Deus, a perspectiva apocalíptica convida-os a elevar o olhar deste mundo para um novo céu e nova terra. O reino ainda não existe. Ao mesmo tempo, os cristãos nunca devem permitir que o apocalíptico conduza à apatia face aos problemas globais, ou ao silêncio num mundo que precisa de ouvir a proclamação das boas novas. O Reino é já.
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T. J. Geddert
Alguns intérpretes do Novo Testamento (por exemplo, Käsemann) consideraram o apocalíptico como o centro controlador ou pai nutridor do Cristianismo. Outros trataram isso como um constrangimento para o Cristianismo. As opiniões acadêmicas variam amplamente. Jesus é considerado por alguns como tendo sido fanaticamente apocalíptico e por outros como sendo livre de tais corrupções. Cada escritor do Evangelho, por sua vez, é considerado por alguns estudiosos como tendo aumentado, e por outros, como tendo diminuído os elementos apocalípticos em suas tradições evangélicas recebidas.
Várias questões críticas exigem respostas. Foi Jesus um vidente apocalíptico que previu o fim iminente da atual ordem mundial, ou opôs-se à especulação apocalíptica? Os escritores dos Evangelhos preservaram fielmente a ênfase de Jesus? Os Evangelhos usam o apocalíptico como gênero literário? Como devem ser interpretados os chamados textos apocalípticos (como Mc 13)? Que significado o apocalipticismo tem para a interpretação de Jesus e dos Evangelhos? Que significado isso tem para o cristão contemporâneo? Este artigo responderá brevemente a essas perguntas.
- Jesus e Apocalipticismo
- O chamado discurso apocalíptico (Mc 13)
- A Abominação de Desolação
- O Ensinamento de Jesus sobre o Reino Vindouro
- Os Quatro Evangelhos
- O significado do apocalipticismo para hoje
1. Jesus e o Apocalipse.
Durante o século XIX, os estudiosos da Bíblia tentaram defender Jesus contra a acusação de que ele era um sonhador apocalíptico que previu erroneamente um fim precoce e cataclísmico para a ordem mundial existente. Alguns defenderam Jesus alegando que Jesus não pretendia prever eventos futuros literais para o mundo, mas estava falando espiritualmente. Argumentou-se que as previsões apocalípticas foram todas cumpridas espiritualmente.Outros defenderam Jesus acusando a igreja primitiva e os escritores dos Evangelhos de erro. Uma visão é que capítulos como Marcos 13 não derivaram de nada que Jesus realmente disse. Em vez disso, um antigo apocalipse judaico foi assumido pelos escritores dos Evangelhos e erroneamente creditado a Jesus. Esta teoria do “pequeno apocalipse”, apresentada pela primeira vez por T. Colani, tem sido defendida por uma série de estudiosos desde então.
Muitos estudiosos do século XIX retrataram Jesus como um professor gentil que ensinava a proximidade de Deus. Infelizmente, lamentaram eles, Jesus foi mal representado nos Evangelhos como um pregador fanático do julgamento vindouro.
Na virada do século, J. Weiss e A. Schweitzer derrubaram esse consenso ao reconstruir um Jesus histórico que tinha uma perspectiva totalmente apocalíptica, na verdade mais do que aqueles que preservaram as tradições sobre ele. Sob este novo cálculo, Jesus acreditava que a esperada intervenção divina que inauguraria a nova era ocorreria em algum momento durante o seu ministério. Suas expectativas foram frustradas mais de uma vez, e ele finalmente morreu imaginando que, ao fazê-lo, certamente estimularia Deus a agir. A igreja primitiva ficou com o desafio de dar a Jesus uma imagem mais respeitável, encobrindo seus erros e apresentando seus ensinar de uma forma que atendesse às necessidades de uma comunidade que sabia que o fim (e o reino de Deus) não havia chegado como previsto, mas que ainda acreditava que chegaria em breve.
Esta visão nas suas várias formas, geralmente conhecida como “escatologia consistente”, tem sido influente durante o século XX (ver Escatologia). Alguns, como R Bultmann, não se preocuparam em defender a perspectiva apocalíptica de Jesus ou mesmo em tentar reconstruir um retrato do Jesus histórico. O famoso programa de desmitologização do NT de Bultmann não tentou despojar Jesus de suas armadilhas mitológicas (como fizeram muitos intérpretes do século XIX), mas reinterpretar esses elementos míticos em termos de seu significado existencial (ver Mito). Entendida nesta perspectiva, a mitologia inerente ao ensinamento apocalíptico de Jesus era um meio de abordar homens e mulheres com a necessidade de estarem abertos ao futuro de Deus – um futuro próximo para cada indivíduo. Outros estudiosos, como R. H. Hiers, não acham preocupante pensar em Jesus como alguém que tinha expectativas erradas e fez previsões imprecisas.
Nem todos os intérpretes do século XX foram persuadidos de que Jesus era um pregador apocalíptico que previu um fim iminente para o mundo. C. H. Dodd e outros insistiram numa escatologia realizada, sustentando que Jesus cumpriu as esperanças proféticas do Antigo Testamento e pregou um reino que foi inaugurado no seu próprio ministério. Aquelas passagens que sugeriam um cumprimento futuro deveriam ser interpretadas sob esta luz ou eram criação da igreja primitiva. Tanto a escatologia consistente quanto a realizada parecem problemáticas. Muitos estudiosos conservadores como G. E. Ladd, E. E. Ellis e I. H. Marshall adotaram uma posição de compromisso defendida pela primeira vez por WG Kümmel. O reino está paradoxalmente “presente” e “ainda por vir”. A missão de Jesus era inaugurar o reino, mas ele ensinou que este seria consumado numa vinda futura.
Os escritores dos Evangelhos preservam fielmente esta posição paradoxal. Eles usam imagens apocalípticas para relatar e interpretar eventos na vida terrena de Jesus (por exemplo, Mt 27:51-53; 28:2-4), e também usam imagens apocalípticas para se referir a eventos previstos para o futuro (o ato final de Deus de julgamento e salvação na vinda do Filho do homem; cf. Mt 25,31-46; Mc 13,24-27).
Esta abordagem já/ainda não pode ser acusada de ser muito conveniente (infalsificável e, portanto, indefensável, alguns diriam), mas a menos que alguma interpretação paradoxal seja adotada, nem a visão de Jesus nem qualquer uma das opiniões dos escritores dos Evangelhos podem ser compreendido adequadamente.
2. O chamado discurso apocalíptico (Mc 13).
Marcos 13 começa com uma conversa entre Jesus e seus discípulos sobre o Templo de Jerusalém. Os discípulos admiram a sua beleza; Jesus prediz a sua destruição (ver Destruição de Jerusalém); os discípulos então perguntam sobre o momento desse evento e o “sinal” quando “todas estas coisas” serão cumpridas. Segue-se um longo discurso de Jesus, no qual são previstas uma série de desgraças (ver Bênção e Ai), distúrbios políticos, perseguição aos crentes, uma “abominação da desolação” (ver abaixo), um tempo de angústia sem precedentes e, finalmente, a vinda de o Filho do homem. Intercalados com estes estão apelos ao discernimento, ao discipulado fiel, ao testemunho corajoso, à perseverança e à vigilância face aos enganadores. Os últimos dez versículos do capítulo contêm duas parábolas (28-29, 34-36), apelos renovados para “vigiar” (33, 37) e algumas declarações debatidas sobre o momento em que “estas coisas” (30-32).Qual é a fonte deste capítulo enigmático? É um tratado apocalíptico judaico (como defendia a “pequena teoria do apocalipse” de Colani)? O capítulo é uma composição de declarações autênticas de Jesus, instruções éticas da igreja primitiva e possivelmente palavras proféticas dos primeiros profetas cristãos (como argumentam a maioria dos estudiosos críticos modernos)? Ou é a abreviatura de Marcos de um “discurso escatológico pré-sinóptico” mais bem preservado que remonta ao próprio Jesus (como Wenham argumentou recentemente)?
Se os problemas envolvidos na localização das fontes deste capítulo são complicados, os envolvidos na interpretação deste capítulo são uma legião. O capítulo provoca as seguintes questões, para citar apenas algumas:
1. Que relação foi prevista entre a destruição do Templo e a vinda do Filho do homem? Ambos os eventos foram previstos para acontecer dentro de uma geração (cf. v. 30)?
2. Quais são os “sinais” solicitados? A “abominação da desolação” (v. 14) é o sinal de que a destruição do Templo é iminente? Ou será a destruição do Templo o sinal de que a vinda do Filho do homem é iminente? Existe talvez uma “multiplicidade desconcertante de sinais”, como disse CEB Cranfield ? É possível que Jesus não pretendesse dar nenhum sinal?
3. O cálculo apocalíptico é encorajado ou desencorajado ? O discurso traça um cronograma apocalíptico ou o versículo 32 (“ninguém sabe”) é a verdadeira resposta à pergunta dos discípulos?
Marcos 13:30 diz que “todas estas coisas” acontecerão dentro da geração atual (genea). Se genea se refere aos contemporâneos de Jesus, e se “todas estas coisas” incluem o retorno do Filho do homem, então a previsão foi um erro. Alguns negaram que gema deva se referir aos contemporâneos de Jesus. Outros negam que “todas estas coisas” incluam necessariamente o retorno do Filho do homem (Geddert). O texto sugere que inclui todos os eventos relacionados com a destruição do Templo (cf. 13:4, 23). Mas exatamente o que todas essas coisas incluem nunca fica explicitamente claro.
Marcos 13:32 nega que alguém (mesmo Jesus) saiba quando ocorrerá o dia final do cumprimento escatológico. Parece que nem Jesus nem Marcos sabiam se o último Dia do Senhor ocorreria ou não no momento da destruição do Templo. A ignorância confessada de Jesus e Marcos neste ponto é uma explicação adequada para a ambiguidade de 13:30 e de muitos outros versículos do capítulo.
Os intérpretes modernos muitas vezes parecem ter a intenção de provar uma das duas opções a seguir: (1) Marcos 13 ensina que a destruição do Templo (e os eventos que a acompanham) levará diretamente à intervenção final de Deus ou (2) Marcos 13 ensina que a destruição final os eventos escatológicos não devem estar conectados aos eventos históricos previstos neste capítulo. Estas duas opções irreconciliáveis encontraram números quase iguais de apoiantes.
Contudo, se 13:32 é o pressuposto controlador para Marcos 13, parece seguir-se que a decisão que os intérpretes modernos estão tentando tomar é uma decisão que tanto Jesus como Marcos se recusaram a tomar. Se Jesus não soubesse quando chegaria o fim, é improvável que afirmasse saber se a história continuaria ou não após a crise que rodeou a destruição do Templo.
Marcos 13:30 não indica o que está incluído em “todas estas coisas” que devem acontecer dentro de uma geração. A frase provavelmente foi extraída da pergunta dos discípulos em 13:4. O que ninguém poderia saber era se o retorno final do Filho do homem seria ou não uma de “todas essas coisas”. O que parece ser indicado em 13:30 é que a destruição do Templo e os eventos que a acompanharam foram previstos para ocorrer dentro de uma geração de Jesus. O que permanece indeterminado é se o retorno final do Filho do homem seria um desses eventos acompanhantes. Pode ser; pode não ser. Jesus não sabia; Mark não sabia; os leitores são incentivados a não serem enganados por aqueles que pensam que sabem (13:5-6, 21-22). A responsabilidade dos leitores é permitir que a sua ignorância deste momento se torne uma motivação para o discipulado e serviço fiel (13:32-37).
Marcos não foi, como alguns argumentaram, um redator descuidado que confundiu irremediavelmente os seus leitores ao justapor posições contraditórias e inconciliáveis neste único discurso. Em vez disso, ele foi um escritor dos Evangelhos que afirmou não saber mais sobre o momento do fim do que Jesus sabia, e que apresentou um discurso que revela aos discípulos as implicações do facto de o fim poder chegar a qualquer momento.
Os apelos ao discernimento e à compreensão (vv. 5, 14), as declarações ambíguas (por exemplo, v. 13: trata-se do fim da vida, do fim da crise, do fim dos tempos?), da referência enigmática a uma “abominação da desolação” que está “onde não deveria” (v. 14), as advertências contra o engano (w. 5, 22), as ambiguidades da parábola da figueira (vv. 28-29), a referências incertas no versículo 30 – tudo isso ajuda a preservar tanto a ambigüidade quanto o desafio do discipulado de Marcos 13.
Antes da destruição do Templo, o capítulo pretendia alertar e encorajar os crentes enquanto se preparavam e respondiam aos eventos tumultuosos que Jesus estava prevendo; afinal, esses eventos podem ser os eventos finais da história mundial. Após a destruição do Templo, se a história continuar (como sabemos agora), ela chama os crentes a serem igualmente criteriosos e alertas: as preliminares previstas aconteceram; o fim pode chegar a qualquer momento.
Marcos 13, portanto, não ensina nem a conjunção nem a disjunção dos dois grandes eventos preditos (a destruição do Templo e o fim dos tempos). Em vez disso, ensina que a relação entre eles é incognoscível (embora, claro, a incerteza tenha desaparecido quando o primeiro evento ocorreu e o segundo não se seguiu imediatamente).
Quais são então os sinais sobre os quais os discípulos perguntaram (v. 4)? Por um lado, tudo o que acontece pode funcionar como sinal; isto é, um sinal do controle soberano de Deus sobre a história e de seu cuidado com seu povo fiel. Se os eventos acontecerem como Jesus predisse, então é evidente que Deus está no controle.
Mas, por outro lado, se os discípulos queriam sinais que os ajudassem a prever o tempo do fim, tais sinais não foram fornecidos. Na verdade, nem um único evento previsto no capítulo é chamado de sinal. A palavra em si (smeion) não aparece na resposta de Jesus, exceto no versículo 22, onde os discípulos são advertidos contra os doadores de sinais. Os discípulos são informados de que vários eventos não devem ser considerados evidências de que o fim chegou (por exemplo, 13:7), e outros eventos são chamados (apenas) de início das angústias (13:8).
Se Jesus não endossou a procura de sinais, certamente apelou a outro tipo de vigilância. A primeira palavra do discurso de Jesus é “vigiar” (bUpett, v. 5 – uma palavra que normalmente significa “ter discernimento” no Evangelho de Marcos, cf. 4:12; 8:18). A última palavra do discurso é outra palavra para “vigiar” (grēgoreitr, v. 37 – uma palavra que significa “estar alerta e fiel”, cf. 14:34, 37-38).
A mensagem geral de Marcos 13 parece ser que, como ninguém sabe quando chegará o fim, é necessária vigilância a cada momento. As provações testarão a fidelidade, mas o discípulo deve servir e, se necessário, sofrer “até o fim” (13: 13). A busca de sinais e o cálculo apocalíptico não são endossados.
Marcos provavelmente escreveu pouco antes ou durante a Guerra Romano-Judaica (66-70 d.C.), que resultou na destruição do Templo pelos romanos. Acontece que o Filho do homem não voltou naquela época. Aqueles que atenderam ao chamado de Jesus para fugir (13:14) foram salvos. Outros experimentaram o julgamento que Jesus predisse para aqueles que o rejeitaram (cf. 12:9). Estes acontecimentos servem, tal como tantos acontecimentos no AT, para apontar para o julgamento final e para a salvação que ainda está por vir numa data futura desconhecida.
Marcos 13 é um “discurso apocalíptico”? É no sentido de que reflecte claramente uma visão da história/escatologia em que uma era actual de crise e perseguição dará lugar a uma era futura em que Deus exerce julgamento sobre os seus inimigos e justifica e recompensa os seus eleitos. previsões e avisa os eleitos sobre enganos e desastres iminentes. Um dos padrões típicos da literatura apocalíptica se reflete na estrutura do capítulo – o início das desgraças (v. 8b), um tempo de grande tribulação (v. 19) e uma convulsão cósmica na qual Deus intervém (vv. 24-27).
Mas noutros aspectos Marcos 13 é muito diferente da “literatura apocalíptica”. A sua preocupação não é com calendários e cálculos. Não relata viagens de outro mundo. Não contém visões da morada dos mortos, do tribunal divino ou da sala do trono celestial. Em contraste com os apocalipses típicos, insiste que a Urna do fim é desconhecida dos anjos, na verdade até mesmo do revelador do discurso (13:32). O ensino do discipulado de Marcos 13 (refletido nos numerosos imperativos, por exemplo, w. 5, 9, 11, 23, 33) e sua aparente mensagem anti-busca de sinais, o diferencia dos apocalipses típicos. É o discurso de despedida de Jesus que oferece esperança e chama à fidelidade. Tem a mesma função hoje para os cristãos que sabem que o fim não veio com a crise de 70 d.C., mas que aguardam com expectativa o cumprimento da promessa de 13:26-27.
3. A Abominação da Desolação.
A “abominação da desolação” ou “sacrilégio desolador” (to bdelugma lis nmòseòs), é uma frase que deriva de Daniel 9:27; 11:31; 12:11 e 1 Macabeus 1:54-64. Em 1 Macabeus a frase refere-se claramente ao evento histórico de Antíoco IV erigindo um altar pagão no Templo de Jerusalém. Essa “abominação” foi um fator importante que levou à revolta dos Macabeus e à derrubada dos senhores sírios de Israel em 164 a.C.A profecia em Daniel parece apontar para o mesmo evento. No entanto, como palavra profética, pode muito bem ter futuros cumprimentos. Aparentemente, foi entendido dessa forma pelos judeus que o aplicaram a uma crise em 40 d.C., quando o imperador Calígula pretendia erguer uma estátua sua no Templo. Certamente foi considerada por Jesus e pelos escritores dos Evangelhos como uma profecia que apontava para um cumprimento futuro.
Tanto Marcos como Mateus relatam a predição de Jesus de um futuro aparecimento da “abominação da desolação “ (cf. Mc 13:14; Mt 24:15). Lucas interpreta a profecia como uma predição do cerco de Jerusalém pelos exércitos de Roma (Lc 21,20; cf. Mc 13,14-23).
Muitos estudiosos (especialmente alemães) interpretam a profecia em termos de uma figura do anticristo não necessariamente ligada aos acontecimentos da guerra judaica em 66-70 d.C.. Parece que foi assim que Paulo se apropriou do conceito em 2 Tessalonicenses 2:4, onde se refere àquele que “se exalta... de modo que se assenta no santuário de Deus, proclamando-se Deus” (se de fato isso decorre da mesma profecia).
Tanto Marcos como Mateus, depois de incluir a predição de Jesus sobre a “abominação da desolação”, acrescentam as palavras “que o leitor entenda” (cf. Mc 13,14; Mt 24,15). Os autores alertam os seus leitores para esta reaplicação da profecia de Daniel e exortam-nos a discernir como e quando ela será cumprida. Talvez tenha sido por razões políticas que as previsões foram envoltas em linguagem simbólica.
A profecia relativa à “abominação da desolação” foi cumprida quando o Templo de Jerusalém foi profanado e destruído em 70 d.C. Isto não exclui, contudo, a possibilidade de outro cumprimento no futuro.
4. O Ensinamento de Jesus sobre o Reino Vindouro.
Se Marcos 13 fosse a única fonte para discernir a relação de Jesus com os apocalípticos, talvez concluíssemos que as suas preocupações (por exemplo, o discipulado) divergiam consideravelmente das dos apocalipticistas típicos, enquanto as suas expectativas para o futuro eram muito semelhantes às deles.Mas ao lado da expectativa futurística de Jesus deve ser colocado o seu ensino sobre a realidade presente do reino de Deus (por exemplo, Mt 11:12; 12:28; Mc 10:14; Lc 11:20; 17:20-21). Textos como estes afirmam ou implicam que, em certo sentido, o reino já chegou, a esperada mudança dos tempos já estava ocorrendo dentro do ministério de Jesus. Como os Evangelhos retratam o reino como uma esperança futura e uma realidade presente, eles preservam, mas também enfraquecem, a perspectiva dualística do apocalíptico orientada para o futuro. Neste ponto, contudo, os estudiosos não estão totalmente de acordo, talvez porque os escritores dos Evangelhos estivessem menos preocupados em eliminar paradoxos do que os estudiosos modernos muitas vezes parecem estar.
A igreja primitiva interpretou a vida, morte e ressurreição de Jesus, e também a vinda do Espírito, usando textos do AT que se referem explícita ou implicitamente aos “últimos dias” (ver especialmente Atos 2:17; ver Antigo Testamento nos Evangelhos). Os primeiros cristãos estavam convencidos de que, embora a velhice ainda não tivesse terminado, a nova era já havia amanhecido. Era como se as duas eras da escatologia apocalíptica judaica tivessem se sobreposto. Ou, dito de outra forma, era como se o cumprimento estivesse dividido em duas partes. Num certo sentido, as expectativas já foram cumpridas; em outro, eles ainda estavam para ser cumpridos (Atos 2:38-40). Não há melhor explicação para os primeiros cristãos encararem as coisas desta forma do que Jesus os ter ensinado a fazê-lo.
Na verdade, pode ter sido uma das contribuições únicas de Jesus o fato de ele ter tirado temas-chave da profecia do AT (chamados à fidelidade à aliança, revelação divina do significado e importância dos eventos históricos, antecipações da obra de Deus na história para trazer sobre seus propósitos) e alguns dos temas-chave da apocalíptica intertestamentária (o conceito de duas eras, previsões de julgamento final e vindicação, visitações divinas de um Filho do homem exaltado, revelações concedidas a videntes especiais), via a si mesmo como o cumpridor de ambos, e os fundiu no conceito de um reino que já existia e ainda não estava presente. Lucas 17:20-37, por exemplo, dá evidência de ambos os aspectos no conceito de reino de Jesus.
Alguns intérpretes modernos relutam em admitir que esta visão complexa e paradoxal da escatologia pudesse estar na mente dos escritores dos Evangelhos, e muito menos de Jesus. As próprias opiniões de Jesus são muitas vezes consideradas muito mais simples (embora haja pouco acordo sobre qual metade do paradoxo pode ser autêntica). Acredita-se que os escritores dos Evangelhos misturaram descuidadamente os pontos de vista reais de Jesus com pontos de vista muito diferentes dos que eles ou seus predecessores na igreja primitiva sustentavam. Os intérpretes contemporâneos que atribuem a Jesus e aos escritores dos Evangelhos o esquema paradoxal descrito acima são acusados de fazer uma tentativa desesperada de salvar um conjunto de ensinamentos extremamente confusos. O ônus da prova, no entanto, deve certamente recair sobre os estudiosos que procuram interpretar o lado realizado ou o lado futurista dos ensinamentos de Jesus (ver Beasley-Murray).
Permanece a questão de saber até que ponto Jesus e os escritores dos Evangelhos pretendiam literalmente que as suas previsões apocalípticas fossem compreendidas. O estudo de GB Caird sobre a linguagem bíblica adverte contra a suposição de que sempre se pretendeu um cumprimento literal. Jesus e os escritores dos Evangelhos muitas vezes incorporaram simbolismo e imagens em suas representações. Eles claramente esperavam um futuro retorno real do Filho do homem para julgar e salvar (por exemplo, Mt 25.31-46), mas muitas das maneiras pitorescas (ou horríveis) de descrever essa vinda tinham a intenção de evocar descrições do AT da vinda. de Deus, não para prever futuros rearranjos dos corpos celestes ou outros fenômenos (cf. Mc 13,24-25 par.). Não há necessidade de constrangimento nem desmitologização se as reais intenções de Jesus e dos escritores dos Evangelhos forem cuidadosamente discernidas.
Concluímos que Jesus partilhava algumas, mas apenas algumas, das opiniões dos apocalipticistas judeus do primeiro século. Ele ensinou que a sua própria vinda já havia plantado as sementes daquele reino, que o seu ministério evidenciava o avanço poderoso desse reino, e na verdade que o tempo do cumprimento havia chegado (por exemplo, Lc 11:20). Mas ele também ensinou que haveria um futuro Dia do Senhor (por exemplo, Lc 21:34-36) que poria fim à velha ordem e estabeleceria plenamente o reino final de Deus. Este paradoxal “já”, mas “ainda não”, tem implicações para muitos dos temas-chave abordados pelos escritores apocalípticos.
Jesus ensinou que o Maligno ainda estava no controle do mundo atual, mas que, em certo sentido, ele já estava derrotado. Jesus ensinou que com a sua vinda o julgamento do mundo havia chegado, mas que, no entanto, um julgamento futuro era esperado (Jo 12:31; 16:11). Ele ensinou que a vindicação final para seus seguidores ocorreria na eternidade, mas que mesmo nesta vida eles também seriam bem recompensados por quaisquer sacrifícios que fossem solicitados a fazer (Marcos 10:29-30). Ele ensinou que a salvação final ainda era aguardada (Mt 24:13), mas que a salvação já estava disponível para aqueles que o seguiam (Lc 19:9).
5. Os Quatro Evangelhos.
Cada escritor dos Evangelhos preserva fielmente a perspectiva “já/ainda” de Jesus. Existem, no entanto, diferenças discerníveis na ênfase entre os quatro Evangelhos.5.1. Marcos. A perspectiva de Marcos é que a profecia futurística e os apelos ao discipulado estão inseparavelmente ligados. Isto é estabelecido ao anexar promessas apocalípticas aos apelos ao discipulado (cf. 8.31-9.1; 10.17-31) e ao utilizar o ensino do discipulado em contextos apocalípticos (como observado acima). A expressão máxima do discipulado em Marcos é a paixão de Jesus (ver Morte de Jesus). O registro de Marcos sobre a última noite de Jesus (14.17-15.1; ver Getsêmani) parece estar estruturado em torno das quatro vigílias da noite listadas em 13.35. Em cada cena, Jesus modela a observação fiel enquanto aqueles ao seu redor falham. Marcos assim define para os discípulos o que significa vigiar no fim dos tempos (Geddert).
5.2. Mateus. O chamado discurso apocalíptico de Mateus (Mt 24) é muito semelhante ao de Marcos, embora pareça aumentar a expectativa apocalíptica ao citar pelo menos um sinal (24:30). As parábolas que se seguem (24.43-44, 45-51; 25.1-13, 14-30, 31-46) revelam uma ênfase no discipulado que é tão forte quanto a de Marcos.
Uma diferença pode ser observada, contudo, na forma como Mateus liga temas apocalípticos ao discipulado. Marcos apresenta caracteristicamente a promessa de bênção escatológica para aqueles que o seguem obedientemente (por exemplo, 10.28); Mateus caracteristicamente apresenta a ameaça de sofrimento escatológico para aqueles que são desobedientes ou se recusam a aceitar Jesus (cf. 24:51; 25:30, 41). O ensino ético do Sermão da Montanha e de outros textos de Mateus está regularmente ligado à necessidade de “maior justiça” em preparação para o julgamento vindouro (como mostrado por G. Bomkamm).
O instante da morte de Jesus está ligado ao rompimento do véu do Templo, a um terremoto, à ruptura das rochas e à ressurreição e ao aparecimento dos antigos santos (cf. 27,51-53). A ressurreição ocasiona outro terremoto, um anjo brilhante que remove a pedra e o terror daqueles que observam (cf. 28.2-4). Tais motivos apocalípticos revelam que, para Mateus, a morte e a ressurreição de Jesus são eventos únicos e apocalipticamente significativos. Eles inauguram a nova época de realização e missão mundial (Mt 28,18-20).
5.3. Lucas. Lucas é único como o único escritor do Evangelho que também escreveu sobre a vida da igreja primitiva (isto é, Atos). Para Lucas a “história” é de suma importância; é a arena em que Deus atua. Alguns (H. Conzelmann) chegaram a argumentar que Lucas “desapocalipticizou “ o Evangelho ao historicizar as tradições e afastar as expectativas futuras.
Provavelmente é verdade que Lucas usa menos imagens apocalípticas do que Mateus para transmitir o significado da morte e ressurreição de Jesus. Mas não é verdade que o futuro retorno do Filho do homem seja uma ênfase menor em Lucas e Atos. Lucas inclui várias passagens de tipo apocalíptico, bem como dois longos discursos no final: o chamado Apocalipse Q (17:20-37); e 21:5-36, que é substancialmente paralelo aos discursos de Marcos 13 e Mateus 24.
O material de Lucas 17 trai claramente uma perspectiva realizada (v. 21) e futurista (v. 24). No capítulo 21, Lucas, mais do que os outros evangelistas, parece distinguir entre os eventos históricos que cercam a queda do Templo (21:8-9, 12-24) e os eventos escatológicos que ocorrerão posteriormente. (21:10-11,25-36).
H. Conzelmann subestimou o interesse de Lucas pela escatologia futurista. A. J. Mattili, ao responder a Conzelmann, parece ter subestimado os elementos realizados. O reino é retratado em Lucas como já e como ainda não, assim como é nos outros Evangelhos, embora possam ser detectadas diferenças de ênfase (cf. os comentários sobre Lucas de E. E. Ellis, I. H. Marshall e outros).
5.4. João. João é único entre os evangelistas em seu retrato da escatologia de Jesus. Os aspectos realizados são realçados, muitas vezes tomando temas apocalípticos e associando-os aos acontecimentos da vida de Jesus, e especialmente à sua morte. Por exemplo, durante o ministério de Jesus, o julgamento já está sendo experimentado por aqueles que rejeitam Jesus (cf. 3.18) e a ressurreição por aqueles que creem (cf. 5.24-25). O julgamento do mundo e a derrota de Satanás ocorrem quando Jesus é rejeitado e “exaltado” (12:27-33).
Alguns argumentaram que a escatologia futurista desaparece de João. Afinal, os principais temas apocalípticos já se esgotaram na caracterização do significado da vida e da morte de Jesus. Contudo, a escatologia futurista não está ausente em João (cf. 21.22). Parte do método literário do Evangelho de João envolve simbolismo e ambiguidade. Muitas vezes, em João, as declarações têm um significado literal e um significado simbólico ou espiritual (por exemplo, 2:19). Quando João usa temas apocalípticos, muitas vezes ele tem um olho nos eventos históricos da vida e da morte de Jesus, e outro nos eventos escatológicos finais para os quais Jesus está se preparando. É a maneira de João apresentar o paradoxo já/ainda não.
O método de apresentação em João é único entre os Evangelhos. A ambiguidade de João (mais propriamente, a polivalência) sugere uma teologia profunda de cumprimento escatológico. O Senhor ressuscitado e exaltado, presente aos crentes através da habitação do Espírito (cf. Jo 20,22), medeia as bênçãos do eschaton. No entanto, a escatologia futurista não é assim eliminada (cf. Bürge; contra Bultmann). A ênfase pode mudar, mas a escatologia apocalíptica de João não é inconciliável com a do Jesus histórico e dos escritores sinópticos.
6. O Significado do Apocalipticismo para Hoje.
Há muita coisa na literatura apocalíptica judaica (e em alguma literatura cristã pós-bíblica) que é inconsistente com o evangelho de Jesus Cristo. Cálculos febris sobre quando chegará o fim, espera desesperada pela intervenção divina, maldições contra inimigos - tudo isso contribui para a imagem negativa que o apocalíptico tem em alguns círculos.
No entanto, há muito no apocalíptico que está no cerne do evangelho. A confiança na soberania de Deus, uma esperança orientada para o futuro, um reconhecimento de que a existência material terrena não é a única realidade e a antecipação de uma futura ressurreição para julgamento e/ou salvação – estes são temas apocalípticos que são parte integrante da escatologia bíblica. Eles começam no AT e são levados adiante por Jesus e pelos escritores do NT.
A igreja primitiva não introduziu o apocalipticismo nos ensinamentos de Jesus, nem houve necessidade de extirpá-lo desses ensinamentos. Como Jesus, cada escritor dos Evangelhos retratou (embora com ênfases distintas) que os principais temas da profecia do AT (por exemplo, confiança na fidelidade de Deus, apelos à obediência) podem ser combinados com muitos temas-chave da apocalíptica judaica (por exemplo, expectativa de intervenção divina no julgamento futuro e na salvação). Na verdade, eles devem ser combinados no nosso próprio entendimento se quisermos compreender o significado do ensino de Jesus.
No entanto, Jesus fez mais do que ensinar uma escatologia específica. Ele próprio foi o Vidente encarregado de transmitir aos seus seguidores a revelação de Deus (apocalypsis). Ele se apresentou como o Salvador e Juiz designado, o Filho do homem com autoridade. Com a sua própria vida, morte e ressurreição ele inaugurou o reino. No seu Segundo Chegando ele ele mesmo vai consuma-lo.
Os ensinamentos centrais dos Evangelhos podem ser verificados mesmo enquanto os especialistas continuam a debater os méritos e as deficiências do apocalipticismo. Em alguns pontos, esses ensinamentos principais coincidem com o apocalipticismo do primeiro século ; em outros pontos eles divergem dele.
O NT ensina, como fizeram os escritores apocalípticos, que a história está se movendo inexoravelmente em direção a uma telas, uma meta que não será totalmente alcançada pelos processos históricos. Esta visão da história orientada para objetivos não diminui, no entanto, a importância da era atual (como aconteceu com alguns escritores apocalípticos). Pelo contrário, a presente época é mais significativa à medida que os cristãos proclamam e vivem as boas novas que provocam a transferência na vida dos indivíduos e no mundo. Tal serviço fiel durante a ausência do mestre suscitará o “muito bem” de Deus quando o acerto de contas final ocorrer (cf. Mt 25,23).
É consistente com a mensagem de Jesus e dos Evangelhos manter um vivo interesse na profecia futurística. Jesus chamou seus seguidores para “vigiarem” no tempo intermediário de espera pela consumação final de Deus. “Vigiar”, no entanto, não significa calcular horários e combinar os acontecimentos dos jornais com os símbolos do apocalíptico bíblico. Os seguidores de Jesus não deveriam alegar saber mais sobre o momento “daquele dia” do que o próprio Jesus (cf. Mc 13,32). “Vigiar” significa estar atento contra o engano e ser fiel em tempos de provação. O propósito principal da profecia futurista é construir esperança, motivar a proclamação e o serviço e promover o discipulado fiel.
Os cristãos podem aprender com o apocalíptico. Quando a injustiça, a perda ou a perseguição ameaçam abafar a sua confiança na soberania de Deus, a perspectiva apocalíptica convida-os a elevar o olhar deste mundo para um novo céu e nova terra. O reino ainda não existe. Ao mesmo tempo, os cristãos nunca devem permitir que o apocalíptico conduza à apatia face aos problemas globais, ou ao silêncio num mundo que precisa de ouvir a proclamação das boas novas. O Reino é já.
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T. J. Geddert