Jesus é o Salvador (Mateus 1:20-21)

Embora Mateus enfatize a autoridade das Escrituras através da sua citação de Isaías e a fidelidade, o compromisso e a obediência através do exemplo de José, ele também fornece ensinamentos sobre a salvação através de Cristo. Mesmo enquanto Jesus está no ventre de Maria, o anjo declara que seu nome será Yeshua (aqui em sua forma grega lēsous, geralmente traduzido como “Josué” no Antigo Testamento em inglês e “Jesus” no Novo), que significa “Deus é salvação”. (por exemplo, Fenton 1977: 43; cf. Bultmann 1968: 291. Rabinos posteriores abreviaram o nome de Jesus (mas não o de outros Yeshuas) para Yeshu, possivelmente para evitar este significado de seu nome (Blinzler 1959: 24-25). A tradição rabínica da nomeação do Messias antes da criação do mundo (Hagner 1993: 19 cita b. Pesaḥ. 54a, bar.; pode-se adicionar b. Ned. 39b, bar.; Gen. Rab. 1:4; Lev. Rab. 14:1 – seu espírito; Pesiq. R. 33:6; Midr. Sal. 72:17; em Lev. Rab. 30:16 o próprio Messias parece preexistente) pode não ter sido proeminente o suficiente nos dias de Mateus para ter sido óbvio para interpretar esta passagem (embora cf. talvez 1 Enoque 46:1-2; 48:2-3; 62:7; 4 Esdras 12:32; 13:26); poderá até responder à polémica cristã (Montefiore e Loewe 1974: 586). O Mek Tannaítico. Pisha 1.54-56 não pressupõe a tradição, por isso, mesmo que existisse tão cedo, provavelmente não era proeminente nem mesmo no pensamento dos rabinos. Mais relevante, a tradição antiga relata que o nome de Moisés se ajustava a um verbo egípcio para “salvar” (Jos. Ant. 2.228; cf. Apion 1.286; Allison 1993b: 144-45). Como “José” e “João”, “Yeshua” está entre os nomes judaicos comuns atestados em inscrições deste período (cf. I1an 1987). Mas o uso simbólico de nomes era comum na tradição bíblica (por exemplo, Gn 41:51-52; Os 1:4, 6, 9; os gregos também brincavam com nomes, por exemplo, Hom. Od. 1.62; 5.340), e Jesus levaria esse nome porque salvaria seu povo dos pecados deles (1:21). Os outros atos de “salvação” de Jesus apontam para a redenção final do “seu povo”, que para Mateus ainda significa Israel (por exemplo, 2:4, 6; 4:16, 23; 21:23; 27:64; cf. 25 em Schermann, sobre Jeremias]). Muitas das citações nas narrativas da infância de Mateus derivam de passagens que enfatizam a libertação de seu povo da escravidão por Deus (cf. Willis 1993). Mateus fala de mais do que arrependimento pessoal; ele evoca a esperança do Antigo Testamento na salvação do povo de Deus, incluindo a justiça e a paz do reino de Deus.

Mais do que tudo, a narrativa de Mateus sobre o nascimento virginal, como qualquer outro evento em Mateus, explica e exalta o caráter do Senhor que ele adora regularmente. Se Mateus encontrar a verdade implícita sobre Jesus em toda a Bíblia de Israel, ele espera que o seu público ouça ainda mais plenamente o que as suas próprias narrativas declaram explicitamente sobre Jesus. Tendo em vista Mateus 18:20 e 28:20, Mateus entende claramente que “Deus conosco” em Isaías 7:14 significa que Jesus é verdadeiramente Deus (Mt 1:23; Ridderbos 1974: 102. Cf. Ellis 1974: 28; Danker 1992; Son. Ou. 8.456-79; Apoc. Adão 7:9; Teste. Sol. 6:8; pace Harris 1992: 256-58. Dado o papel do imperador como agente de Júpiter na teologia imperial flaviana, o papel de Jesus como agente da presença e do reinado de Deus (ver Carter 1998b) teria implicações muito além da Palestina. Allison 1993b: 154-55 observa que Moisés agiu como um deus para Faraó (Êx 4:16; 7:1) e pergunta provisoriamente se novas imagens de Moisés poderiam estar à vista; no entanto, a referência à onipresença em 18:20 (veja o comentário) exige uma cristologia mais elevada do que esta). Mas como Deus “com nós”, Jesus é também aquele plenamente humano que “salva o seu povo” pela cruz. Mateus convida assim o seu público a considerar e adorar o Deus que aceitou a vulnerabilidade máxima, nascido como uma criança de pais humilhados e provavelmente relativamente pobres num mundo hostil à sua presença (cf. 2:1-16).

Fonte: A Commentary on the Gospel of Matthew de Craig S. Keener.