O Sermão da Montanha por J. M Boice

O Sermão da Montanha

A Nova Humanidade
Mateus 5:1-16

Em uma das estantes da minha biblioteca tenho um volume intitulado Grandes Sermões do Mundo, compilado por um homem que também foi um grande pregador, Dr. Clarence E. Macartney. O livro contém sermões de pregadores conhecidos como o apóstolo Pedro, João Crisóstomo, Martinho Lutero, John Wesley, Jonathan Edwards, George Whitefield e muitos outros. Mas o primeiro sermão do livro é o Sermão da Montanha de Jesus Cristo.

O Sermão da Montanha encontra-se em Mateus 5-7 e é o discurso mais conhecido e mais extensivamente estudado no mundo. Tem sido tema de milhares de livros e artigos, tantos que agora existem livros sobre os livros, volumes escritos meramente para examinar esse volumoso material, para que um estudante possa entender as diversas abordagens do sermão.

O relato de Mateus é um relato resumido de muitas coisas que Jesus deve ter ensinado naqueles dias. Pode ser lido em dez minutos, e não podemos supor que as multidões mencionadas por Mateus tenham caminhado até alguma área remota para ouvir Jesus e então ele simplesmente falou com elas por dez minutos. Pelo contrário. Certa ocasião, uma sessão de ensino como esta transformou-se numa conferência de três dias (ver Mateus 15:32), e podemos supor que algo semelhante aconteceu aqui. O ensinamento pode ter se espalhado por dias. Mateus oferece o sermão como uma verdadeira sessão de ensino numa ocasião real, assim como Lucas o faz em sua versão paralela. Mas é também um exemplo do tipo de ensino que Jesus apresentava em toda a Galileia nesta fase do seu ministério. É a primeira de seis coleções semelhantes de ensino no Evangelho: capítulos 5-7, 10, 13, 18, 23 e 24-25.

O sermão é para hoje?

O tema do Sermão da Montanha é a natureza do reino dos céus e o tipo de vida exigida daqueles que desejam fazer parte dele. Isto fica claro pela repetição das palavras “reino dos céus” e pela maneira como são usadas. A referência ao reino é encontrada na primeira das bem-aventuranças (“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus”, Mateus 5:3); encerra as bem-aventuranças (“Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”, Mateus 5:10); é dada como a razão para o lugar da lei do Antigo Testamento no reino (“Se a vossa justiça não exceder a dos fariseus e dos mestres da lei, certamente não entrareis no reino dos céus”, Mateus 5:20 ); aparece no início da Oração do Senhor (“Venha o teu reino”, Mateus 6:10); e está no clímax do sermão (“Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no reino dos céus”, Mateus 7:21). O Sermão da Montanha também segue a declaração de Mateus sobre Jesus pregando as “boas novas do reino” por toda a Galiléia (Mateus 4:23-25), o que significa claramente que ele estava ensinando sobre a natureza daquele reino.

Mas aqui está um problema. Os padrões que Jesus estabelece neste sermão são tão elevados, a moralidade tão difícil, que numerosas tentativas foram feitas para explicar por que não deve ser levado a sério como um modo de vida exigido por Jesus ao povo de Deus. Aqui estão dois dos mais importantes.

1. Dispensacionalismo. De acordo com esta abordagem popular, o Sermão da Montanha é uma declaração dos princípios sobre os quais o reino messiânico vindouro seria fundado. Se Israel tivesse se arrependido do seu pecado e recebido a Cristo, Jesus teria estabelecido este tipo de justiça na terra. Mas Jesus foi rejeitado e, como resultado, o reino dos céus foi adiado. IM Haldeman escreveu: “Este sermão... não pode ser tomado em seu significado claro e aplicado universalmente aos cristãos... Foi tentado em alguns pontos... mas sempre foi como plantar uma linda flor em solo pedregoso ou em uma atmosfera seca e fulminante.” Na mesma linha, a primeira edição da Bíblia de Referência Scofield diz: “O Sermão da Montanha, em sua aplicação primária, não dá nem o privilégio nem o dever da igreja”.

Mas acontece, é claro! Na verdade, é precisamente um mundo como o nosso, com os seus múltiplos males e injustiças, que o sermão tem em mente, e não um reino milenar em que apenas existirá a justiça. Isto é tão óbvio que alguns dispensacionalistas posteriores modificaram o seu ensino anterior, falando da ética atemporal do sermão, embora continuando a criar uma barreira entre ele e o cristianismo autêntico.

2. Ortodoxia Luterana. Os luteranos levam o Sermão da Montanha a sério, assim como fazem com toda a Escritura. Mas, em linha com a sua ênfase característica na lei e no evangelho, eles vêem-no como uma exposição da lei do Antigo Testamento destinada a levar homens e mulheres à graça. Há algo nisso, é claro. A lei deve levar-nos à graça, porque nenhum de nós pode agradar a Deus cumprindo os padrões da lei. Mas não é só disso que trata o Sermão da Montanha. O sermão aponta-nos para a graça de Deus, mas também diz como devemos viver como povo de Deus. Os luteranos pensam na justiça referida no sermão como a justiça imputada a Cristo, mas é uma justiça real que deve caracterizar a vida de todos os que são verdadeiramente parte do reino de Deus (ver Mateus 5:6, 10, 20; 6: 1, 33).

No outro extremo destas duas abordagens inadequadas do Sermão da Montanha está a sua utilização pelo movimento do Evangelho Social, que floresceu no início do século XX. Naqueles anos, reformadores sociais como Washington Gladden e Walter Rauschenbusch ofereceram o sermão como uma espécie de roteiro para o progresso social, acreditando que o reino de Deus poderia ser atualizado se as pessoas levassem a sério o ensino ético de Cristo. Estes homens deveriam ser elogiados pela sua sensibilidade aos males sociais e pelo seu desejo de uma sociedade melhor, mas a sua visão foi destruída por duas guerras mundiais, recessões repetidas, genocídios em massa e muitos tipos de opressão social e económica. O problema com o movimento do Evangelho Social é que ele tentou impor a ética de Jesus àqueles que não possuíam a vida de Jesus, e não conseguiram fazê-lo.

O que nos aponta o caminho certo para ver o sermão de Cristo! A natureza do reino (1) nos leva ao desespero de nós mesmos e de nossa moralidade para que (2) possamos nos voltar com fé para Jesus Cristo e que, como resultado de encontrarmos nele uma nova vida, possamos (3) viver como o próprio Jesus viveu quando esteve neste mundo. Em outras palavras, o sermão é sobre como devemos nos tornar e também viver como a nova humanidade de Deus.

O que significa abençoado?

A nova humanidade de Deus! Deve ser novo, porque os padrões estabelecidos nos versículos iniciais do sermão são diferentes de tudo o que é conhecido ou mesmo sonhado pela velha humanidade. Deixados por nossa própria conta, nossas bem-aventuranças naturais seriam mais ou menos assim: Bem-aventurados os ricos, pois eles têm tudo e têm tudo agora; bem-aventurados os felizes, porque estão contentes consigo mesmos e não precisam dos outros; bem-aventurados os arrogantes, pois as pessoas os obedecem; bem-aventurados os que lutam pelas coisas boas da vida, pois as conseguirão; bem-aventurados os sofisticados, pois eles se divertirão.

Por outro lado, Jesus chama de “bem-aventurados” aqueles que são pobres de espírito, que choram pelo pecado, que são mansos, que têm fome e sede de justiça, que são misericordiosos, que são puros de coração, que promovem a paz e são perseguidos.

O que significa abençoado? A palavra grega às vezes é traduzida como “feliz”, mas isso não é suficiente em nossos dias, já que “feliz” se tornou tão degradado. A palavra grega para bem-aventurado é makarios , e é usada para descrever uma pessoa que é especialmente favorecida por Deus e que, portanto, é, em certo sentido, feliz ou afortunada por causa disso. O uso que fazemos da palavra feliz tem a ver com a forma como nos sentimos em relação a alguma coisa, e essa não é a ideia aqui. Além disso, feliz é baseado na antiga palavra anglo-saxônica hap, que significa acaso, como em “aconteça o que acontecer” ou “acontecimento”. A felicidade é circunstancial; portanto, é incerto, temporário e inseguro. A bem-aventurança do cristão não é temporária ou incerta. É inabalável. As bem-aventuranças

Quais são as características daqueles que são abençoados por Deus? Esta versão do sermão de Jesus revela oito características, expressas em oito bem-aventuranças.

1. “Bem-aventurados os pobres de espírito” (v. 3). Isto não tem nada a ver com pobreza, porque a pobreza em si não é boa. Jesus não está endossando a exploração social, a miséria, as favelas ou a fome. Ser pobre de espírito é ser pobre no homem interior, não nas circunstâncias exteriores, e (o que é ainda mais importante) saber disso. Em outras palavras, ser pobre de espírito é conhecer a profunda pobreza espiritual diante de Deus.

O primeiro grande princípio do Sermão da Montanha, portanto, é saber que não podemos cumprir os seus padrões sozinhos. Não é uma lista de metas altas, mas alcançáveis, como se pudéssemos motivar uns aos outros dizendo: “Vamos lá, você consegue! Continue tentando!” DA Carson acerta quando diz:

Ser pobre de espírito não é falta de coragem, mas reconhecer a falência espiritual....O reino dos céus não é dado com base na raça,... nos méritos conquistados, no zelo militar e nas proezas dos zelotes, ou na riqueza de um Zaqueu. É dado aos pobres, aos publicanos desprezados, às prostitutas, àqueles que são tão “pobres” que sabem que não podem oferecer nada e não tentam. Eles clamam por misericórdia e somente eles são ouvidos.

2. “Bem-aventurados os que choram” (v. 4). Lamentar por quê? Se a primeira bem-aventurança tem a ver com a pobreza espiritual e o estado de desesperança de um ser humano diante de Deus sem a graça, a segunda deve referir-se ao luto pelo pecado. E se isso estiver correto, então o conforto prometido é o conforto do evangelho. “Conforte, console meu povo”, escreveu Isaías. Por que? Porque “o pecado dela foi pago”, responde o profeta (Is 40:2). Esse é o único conforto verdadeiro, eficaz e duradouro para qualquer pessoa, e é exatamente o que é prometido no sermão de Cristo. Muitas vezes choramos nesta vida, pelos nossos próprios pecados e pelos pecados que nos rodeiam e que prejudicam tantas pessoas. Mas há conforto no evangelho, e aguardamos ansiosamente o dia em que o pecado será removido para sempre e Deus “enxugará dos [nossos] olhos toda lágrima” (Apocalipse 21:4).

Vale a pena notar que estas duas primeiras bem-aventuranças ecoam a linguagem de Isaías 61:1-2 (“o Senhor me ungiu para pregar boas novas aos pobres... para consolar todos os que choram”), a profecia messiânica que Jesus usou para apresentar seu ministério em Nazaré, de acordo com Lucas 4:18-19.

3. “Bem-aventurados os mansos” (v. 5). Para a maioria das pessoas hoje, manso significa fraco ou sem espírito, talvez até covarde. Mas não é isso que Jesus está recomendando. Moisés foi o homem mais manso de sua época (Nm 12:3), mas foi tudo menos covarde. Uma palavra melhor para manso seria gentil, mas mesmo isso precisa ser explicado. É a gentileza do amor, das boas maneiras, da autodisciplina e, acima de tudo, da confiança silenciosa e da submissão a Deus.

Muitas das bem-aventuranças baseiam-se em textos do Antigo Testamento; este é tirado diretamente do Antigo Testamento. Vem do Salmo 37:11, que diz: “Os mansos herdarão a terra e desfrutarão de grande paz”. O que é importante no salmo é que ele explica como são essas pessoas mansas. Numa série de declarações poderosas, diz que eles “não se preocupam por causa dos homens maus”; eles “confiam no Senhor e fazem o bem”; eles “deleitam-se” no Senhor, estão “ainda diante” dele e “absterem-se da ira” (vv. 1, 3-5, 7-8). Pessoas assim são genuinamente abençoadas por Deus. Eles também possuem a terra porque pegam o que Deus espalha diante deles e desfrutam disso, enquanto outros lutam por mais e não conseguem desfrutar nem mesmo o que têm.

4. “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça” (v. 6). Neste ponto, é natural pensar na justiça como a justiça divina, imputada, que aqueles que se humilharam diante de Deus e lamentam o pecado desejam. Mas provavelmente não é isso que Jesus está dizendo. O problema com esta visão é que a justiça não é usada desta forma em Mateus; a ideia de justiça imputada é paulina. No Evangelho de Mateus, justiça refere-se à justiça real, expressando-se em ações corretas (ver Mateus 6:1, por exemplo). As pessoas descritas neste versículo são aquelas que desejam ser justas, fazer o que é certo e também desejam ver ações corretas de outras pessoas e em outros lugares. Jesus diz que eles experimentarão esse modo de vida correto por meio dele e do poder de seu evangelho.

5. “Bem-aventurados os misericordiosos” (v. 7). A quinta, sexta e sétima das bem-aventuranças, começando com “bem-aventurados os misericordiosos”, descrevem o caráter interior do cristão. Ele é misericordioso, puro de coração e está sempre pronto e ansioso para fazer a paz. A misericórdia está em primeiro lugar, porque é o que experimentamos primeiro quando somos salvos por Jesus Cristo. É como a graça porque chega àqueles que não a merecem. Mas a misericórdia tem a qualidade adicional da graça sendo derramada sobre aqueles que, fora dela, são miseráveis e dignos de pena. Cristo teve misericórdia de nós e nos salvou. Portanto, devemos ser misericordiosos em nossas relações com os outros. Jesus promete que se o fizermos, receberemos misericórdia sobre misericórdia, misericórdia constante. Certamente precisamos disso!

6. “Bem-aventurados os puros de coração” (v. 8). Esta é outra bem-aventurança extraída dos Salmos, neste caso Salmos 24:3-4, que pergunta: “Quem poderá subir ao monte do Senhor?” e responde: “Aquele que tem as mãos limpas e o coração puro”. Ver Deus (às vezes chamada de visão beatífica) era o grande desejo dos santos do Antigo Testamento. Mas somente aqueles que são totalmente puros podem ver Deus. O que Jesus promete aqui, uma promessa muito grande, é que aqueles que forem trazidos para o seu reino e que experimentarem a sua graça serão purificados de todo pecado e um dia verão a Deus. Referindo-se ao próprio Jesus, o apóstolo João escreveu mais tarde: “Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque assim como ele é o veremos” (1 João 3:2).

7. “Bem-aventurados os pacificadores” (v. 9). Esta bem-aventurança chama as pessoas não apenas a serem pessoas pacíficas, mas a serem pacificadoras, isto é, a trabalharem ativamente pela paz entre pessoas antagónicas. Os seguidores de Cristo podem fazer isso? Eles não só podem, como devem, porque experimentaram a paz entre eles e Deus, que o próprio Deus tornou possível através da cruz de Jesus Cristo. A pacificação cristã inclui o testemunho do Evangelho, mas também se estende a todos os tipos de reconciliação humana.

8. “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça” (v. 10). Esta última bem-aventurança é declarada brevemente no versículo 10, mas depois os versículos 11 e 12 também a elaboram, mudando os pronomes da terceira para a segunda pessoa (de “aqueles que” para “você”). Esta mudança muda o foco da perseguição de algo que está sendo pensado de forma geral para algo que afetará pessoalmente os seguidores de Cristo. A questão também se torna pessoal de outra forma, uma vez que a perseguição “por causa da justiça” (v. 10) agora se torna perseguição “por minha causa” (v. 11), isto é, por causa do seu relacionamento com Cristo.

A perseguição de que Jesus está falando e pela qual os crentes devem “regozijar-se e alegrar-se” não é a hostilidade que virá do mundo para eles porque se tornaram um incômodo, insultaram pessoas que estão tentando influenciar, ou foram rudes, grosseiro ou fanático. É porque eles se tornaram semelhantes a Cristo na sua justiça e, portanto, estão sendo odiados por causa da justiça, como Jesus foi.

Quando Jesus veio ao mundo, ele expôs o mal no mundo simplesmente por ser justo, e o mundo o odiou por isso. Antes de ele chegar, as pessoas podiam escapar impunes da hipocrisia, da mentira, da desonestidade e do orgulho, porque outros agiam da mesma maneira. Mas quando Jesus veio, esses vícios obscuros foram expostos pelo que são, assim como a luz sempre ilumina as trevas. Se um cristão viver como Jesus Cristo, ele ou ela será perseguido. Mas Jesus diz que devemos nos alegrar quando isso acontecer. Por que? Em primeiro lugar, a perseguição mostra que estamos na companhia daqueles que foram fiéis antes de nós, porque também eles foram perseguidos: «da mesma forma que perseguiram os profetas que existiram antes de vós» (v. 12). Segundo, temos uma “grande... recompensa no céu” (v. 12).

Não experimentamos hoje muita perseguição real por causa de Cristo, pelo menos não no mundo ocidental. Mas isto é algo que os primeiros cristãos compreenderam muito bem e que os crentes de muitos países que são hostis ao cristianismo também compreendem hoje. Pedro entendeu isso, pois se refere duas vezes a essa bem-aventurança em sua primeira epístola, onde trata da perseguição: “Se sofrerdes por causa do que é justo, sereis bem-aventurados” (1 Pedro 3:14) e “Se fordes insultado porque do nome de Cristo, bem-aventurados sois” (1 Pedro 4:14). A perseguição é uma experiência comum para os cristãos, mas é uma prova de que pertencemos a Jesus aqui, bem como uma evidência das bênçãos celestiais que desfrutaremos no futuro.

Sal e Luz no Mundo

Tanto foi escrito sobre os próximos versículos (vv. 13-16) que é difícil dizer algo novo sobre eles. Jesus usa duas imagens para ilustrar como seus discípulos devem funcionar no mundo. Devem ser como o sal, que faz três coisas: dá sabor aos alimentos, evita que alguns alimentos se deteriorem e deixa a pessoa com sede. Devemos fazer coisas semelhantes, especialmente fazer com que outros tenham sede da vida que pode ser encontrada em Jesus Cristo. Devemos também ser como a luz que não pode ser escondida. Os cristãos devem ser como uma cidade sobre uma colina ou como uma lâmpada colocada num candeeiro para iluminar uma casa.

O sal tem valor. Luz é algo que se nota ou se destaca. Aqueles que são cidadãos do reino dos céus serão ambos. Eles devem ser ambos. Mas a única razão pela qual poderão funcionar como sal é que se unirão a Jesus Cristo e assim receberão dele o seu “salgado”. E a única razão pela qual serão como a luz é que terão recebido a sua luz de Jesus.

Uma das minhas ilustrações favoritas mostra isso. Donald Barnhouse costumava dizer que quando Cristo estava no mundo, ele era um pouco como o sol, que está aqui durante o dia e desaparece à noite. O sol dá luz, mas quando o sol se põe, a lua surge. A lua é um pouco como a igreja. A lua também brilha, mas só brilha porque reflete a luz do sol. Jesus disse: “Eu sou a luz do mundo” (João 8:12; 9:5). Mas quando ele estava pensando que em breve seria tirado do mundo, ele disse aos seus discípulos: “Vós sois a luz do mundo” (Mateus 5:14).

Nesta época, o mundo é iluminado pela igreja, às vezes intensamente, como na lua cheia do avivamento, às vezes apenas vagamente, como hoje, quando há apenas uma pequena lasca de cristianismo genuíno e nem sequer sabemos se é uma crescente ou um quarto minguante. Mas na lua cheia ou no quarto minguante, devemos sempre refletir a luz de Jesus Cristo tão brilhantemente quanto pudermos.

Fonte: The Gospel of Matthew, v. 1: The King and His Kingdom (Matthew 1-17) de James Montgomery Boice.