Salmos 2.1

O salmo começa com uma pergunta que já contém um julgamento: “Por quê?” (Sl 2.1). Não se trata de falta de informação, como se o salmista ignorasse as razões políticas das nações, mas de espanto diante da irracionalidade da revolta. Criaturas dependentes de Deus para existir organizam-se como se pudessem desfazer sua autoridade. Há algo semelhante na construção de Babel, quando uma humanidade unida procura estabelecer para si mesma um nome e uma ordem independente daquele que a criou (Gn 11.4–9). A pergunta expõe, portanto, uma contradição fundamental do pecado: o ser humano emprega poderes recebidos de Deus na tentativa de construir uma realidade na qual Deus não governe.

O horizonte imediato do salmo é régio. A realeza de Israel não deveria ser concebida como uma instituição autônoma: o rei davídico governava porque Deus o havia escolhido e estabelecido dentro de sua aliança (2Sm 7.12–16; Sl 89.20–29). Por isso, uma insurreição contra o rei ungido podia possuir simultaneamente dimensão política e teológica. O conflito histórico, porém, torna-se grande demais para permanecer limitado a uma guerra de Davi ou de algum sucessor. As “nações” e os “povos” de Sl 2.1 desembocam numa visão em que o domínio do rei alcança “os confins da terra” (Sl 2.8), fazendo da experiência da monarquia davídica a moldura de uma esperança maior.

Essa ampliação encontra sua interpretação decisiva no NT. Depois da ameaça contra Pedro e João, a comunidade cristã cita Sl 2.1–2 e identifica “as nações”, “os povos”, “os reis” e “os governantes” na coalizão que se formou contra Jesus (At 4.25–28). Herodes e Pilatos, representantes de poderes distintos, aparecem ao lado de gentios e de setores de Israel; de modo significativo, até adversários políticos puderam aproximar-se durante o processo contra Jesus (Lc 23.12). O Calvário torna-se, assim, a manifestação histórica culminante daquela pergunta inicial: por que poderes humanos tão diferentes encontram terreno comum quando a autoridade do Messias é colocada diante deles?

Sl 2.1 descreve duas dimensões complementares dessa resistência. Existe tumulto exterior, mas também elaboração interior: as nações se agitam enquanto os povos arquitetam um projeto. A oposição a Deus pode ser impulsiva, violenta e emocional, mas também pode ser refletida, planejada e institucionalizada. O pecado bíblico não pertence somente ao âmbito das escolhas privadas; ele pode adquirir linguagem pública, organização social e força política. Foi assim quando governantes se reuniram para eliminar Jesus (Mt 26.3–5; Jo 11.47–53), e pode ocorrer sempre que poderes humanos absolutizam a própria autoridade e recusam qualquer instância acima de si.

É nesse ponto que a palavra “vão” se torna teologicamente decisiva. O salmo não afirma que os rebeldes sejam incapazes de causar dano. Eles podem perseguir, prender e até matar; Jesus foi de fato crucificado (At 2.23), e seus seguidores também sofreram violência. A inutilidade está em outro nível: nenhum desses atos consegue cancelar o propósito de Deus. Os responsáveis pela morte de Cristo realizaram aquilo que desejaram fazer e, por isso, permanecem moralmente responsáveis; ao mesmo tempo, seus atos não escaparam à providência divina (At 4.27–28). A soberania de Deus não transforma o mal em bem nem torna inocente quem o pratica; significa que o mal, por mais real que seja, jamais obtém soberania sobre a história.

A cruz oferece a demonstração mais profunda desse princípio. Os adversários conseguiram levar Jesus à morte, mas não conseguiram fazer da morte a palavra final. Aquele que foi entregue segundo o propósito de Deus foi ressuscitado (At 2.23–24), e aquilo que parecia eliminar sua reivindicação régia tornou-se parte do caminho de sua exaltação (Fp 2.8–11). O “projeto vão” de Sl 2.1 não é, portanto, necessariamente um projeto que não alcance nenhum resultado imediato; é um projeto cujo resultado último contradiz a intenção de seus autores. José já havia reconhecido essa estrutura providencial quando distinguiu a intenção humana de causar o mal da intenção divina que conduzia o mesmo acontecimento para a preservação da vida (Gn 50.20).

O versículo também precisa ser lido junto de Sl 2.2–3. O objeto final da revolta não é apenas determinada política religiosa, mas o próprio Deus e seu Ungido. Quando os rebeldes descrevem o governo divino como “laços” dos quais precisam libertar-se (Sl 2.2–3), aparece uma das ilusões mais antigas da humanidade: imaginar que liberdade significa ausência da autoridade de Deus. O mesmo raciocínio está implícito na tentação do Éden (Gn 3.1–6) e reaparece na disposição de cada um fazer o que considera certo aos próprios olhos (Jz 21.25). Paulo chega à raiz do problema ao dizer que a mente governada pela carne resiste à autoridade de Deus (Rm 8.7).

Essa pretensão de autonomia contém uma inversão. O governo de Deus é chamado de escravidão, enquanto a independência de Deus é chamada de liberdade. Jesus apresenta a realidade em direção oposta: aquele que se entrega ao pecado torna-se seu escravo, e a verdadeira libertação é realizada pelo Filho (Jo 8.34–36). Por isso seu próprio jugo pode ser descrito como suave (Mt 11.28–30), não porque sua autoridade seja parcial, mas porque o domínio do Rei justo não destrói a criatura; restaura-a. Sl 2.1 revela uma humanidade que combate como opressão justamente o governo do qual depende sua verdadeira liberdade.

Há ainda uma dimensão importante na expressão “nações” e “povos”. O salmo não permite dividir a humanidade de maneira simplista entre uma etnia naturalmente fiel e outras naturalmente rebeldes. Na interpretação apostólica, gentios e pessoas de Israel aparecem juntos na oposição a Jesus (At 4.27). O problema fundamental atravessa fronteiras nacionais: diante do reinado do Messias, todos necessitam de reconciliação. Paulo formulará a mesma universalidade em termos de pecado e graça, colocando judeus e gentios sob a mesma necessidade da misericórdia de Deus (Rm 3.9–24).

Ao mesmo tempo, as próprias nações que aparecem em revolta no primeiro versículo aparecem como herança entregue ao Filho mais adiante (Sl 2.8). Essa transformação impede que Sl 2 seja reduzido a uma teologia de hostilidade contra os povos. O objetivo não é a glorificação de Israel sobre as demais nações, mas o triunfo do Rei escolhido por Deus. Por isso o salmo termina oferecendo aos próprios governantes rebeldes uma oportunidade de abandonar a resistência e encontrar refúgio (Sl 2.10–12). O mesmo movimento reaparece na missão cristã: aquele que possui toda autoridade envia seus discípulos precisamente às nações (Mt 28.18–20), das quais surge finalmente uma multidão reunida diante de Deus e do Cordeiro (Ap 7.9–10).

A maneira como a igreja de Atos utiliza o salmo é igualmente importante. Quando os discípulos percebem que Sl 2.1 está se repetindo na perseguição que enfrentam, eles não pedem poder para constituir uma rebelião cristã contra os perseguidores. Eles oram para continuar anunciando a palavra com coragem (At 4.29–31). A resposta cristã à fúria das nações não consiste em reproduzir a fúria das nações. O reino do Crucificado avança pelo testemunho, pela fidelidade e pela confiança no governo de Deus, enquanto os discípulos recusam a lógica da vingança (Rm 12.17–21; 1Pe 2.21–23).

Sl 2.1 também oferece uma perspectiva para compreender a aparente demora do triunfo messiânico. A existência de oposição não significa que Cristo tenha deixado de reinar. O NT descreve um período no qual ele reina enquanto seus inimigos ainda resistem: “é necessário que ele reine até que tenha posto todos os inimigos debaixo de seus pés” (1Co 15.25). Depois de oferecer seu sacrifício, ele está exaltado aguardando a completa sujeição dos adversários (Hb 10.12–13). O salmo permite, portanto, manter juntas duas verdades: o reinado do Messias já foi estabelecido, mas a manifestação universal e incontestável desse domínio ainda caminha para sua consumação.

Essa tensão explica por que Sl 2.1 continua possuindo horizonte escatológico. A rebelião que apareceu na paixão de Cristo não esgota todas as possibilidades do texto; ela revela a estrutura do conflito que atravessa a história até a derrota final dos poderes que se levantam contra o governo divino (Ap 11.15; 19.11–16). O versículo não ensina que cada conflito político possa ser identificado diretamente com uma profecia específica. Seu ensino é mais profundo: nenhuma ordem humana, coalizão internacional, ideologia ou poder histórico pode converter a resistência ao governo de Deus em uma alternativa duradoura ao governo de Deus.

A pergunta inicial, então, é também uma revelação sobre a natureza da realidade. O mundo pode estar em tumulto, mas o propósito divino não está. Os povos podem planejar, porém não possuem a última palavra sobre a história (Is 8.9–10; Pv 19.21). Sl 2.1 contempla a rebelião a partir do ponto de vista do Deus que será apresentado no versículo 4 como entronizado nos céus. Visto apenas de baixo, o tumulto parece enorme; visto a partir do trono, torna-se patente sua incapacidade de determinar o desfecho.

O centro teológico do versículo pode ser resumido assim: a rebelião humana é real, culpável e capaz de produzir sofrimento, mas não é soberana. Deus não precisa impedir cada ato hostil para provar que governa; pode permitir que a oposição percorra seu caminho e, sem tornar-se autor de sua maldade, fazê-la desembocar num resultado que ela mesma pretendia impedir. A cruz e a ressurreição constituem a demonstração suprema disso (At 2.23–24; 4.27–28). Em Sl 2.1, portanto, a pergunta “por quê?” não nasce de ansiedade diante do poder das nações, mas da percepção de que toda tentativa de construir o futuro contra o Rei estabelecido por Deus começa com enorme pretensão e termina diante de uma realidade que não consegue alterar.