Romanos 6.9 ♱ A Vitória Definitiva sobre a Morte

Romanos 6.9

A confiança expressa no versículo anterior repousa agora sobre um fato: Cristo ressuscitou e sua ressurreição é definitiva. Paulo não fundamenta a esperança cristã numa ideia genérica de sobrevivência após a morte, mas num acontecimento que alterou irreversivelmente a condição daquele que morreu. Jesus atravessou a morte e saiu dela para uma vida que já não pode ser interrompida. Sua ressurreição não constitui apenas retorno à existência; é entrada numa condição sobre a qual a morte perdeu qualquer reivindicação (At 2.24; Ap 1.17-18).

Esse aspecto distingue a ressurreição de Cristo das restaurações à vida narradas em outras partes da Escritura. Lázaro saiu do túmulo (Jo 11.43-44), assim como a filha de Jairo foi levantada da morte (Mc 5.41-42), mas ambos voltaram à existência mortal e um dia morreram novamente. Cristo ressuscitou para não morrer mais. Nele não houve apenas reversão temporária da morte; houve vitória sobre ela. A ressurreição inaugura um tipo de vida em que a mortalidade deixou de estabelecer o limite final.

A afirmação “sabendo que” mostra que Paulo considera essa realidade parte do conhecimento fundamental da fé cristã. A comunidade não vive sustentada por uma vaga esperança de que Deus talvez vença a morte no futuro. Ela sabe quem foi ressuscitado. O anúncio apostólico coloca esse fato no centro da mensagem: aquele que foi crucificado foi levantado por Deus e constituído Senhor diante do mundo (At 2.32-36). A santidade que Paulo está desenvolvendo em Romanos 6 nasce desse evangelho histórico, não de um programa autônomo de aperfeiçoamento moral.

Quando Paulo afirma que Cristo “não morre mais”, ele também ressalta a suficiência de sua morte. Jesus não atravessa uma sucessão interminável de mortes e ressurreições para continuar salvando seu povo. Sua entrega ocorreu de maneira decisiva, e aquilo que precisava ser realizado por meio dela não requer repetição. A carta aos Hebreus desenvolve esse mesmo caráter definitivo ao declarar que Cristo ofereceu a si mesmo uma vez e permanece vivo em seu sacerdócio (Hb 7.25-27; 10.11-14). A permanência de sua vida corresponde à completude de sua obra.

A expressão “a morte já não tem domínio sobre ele” não significa que Jesus tenha sido vítima impotente de uma força superior. Ele entrou voluntariamente na condição mortal que assumira ao compartilhar nossa humanidade. O próprio Jesus apresenta sua morte como entrega deliberada: ninguém lhe tira a vida; ele a entrega e possui autoridade para retomá-la (Jo 10.17-18). No jardim poderia evitar a prisão, mas se entrega (Mt 26.52-54); na cruz, oferece conscientemente sua vida ao Pai (Lc 23.46). A morte o recebe porque ele se submete a ela em favor dos pecadores, não porque seja capaz de conquistar à força o Senhor da vida.

Ainda assim, a linguagem de Paulo leva a sério a realidade da morte de Jesus. Ele não parece morrer, nem atravessa o sofrimento apenas exteriormente. O Filho entra de fato na condição mortal da humanidade e sofre sua consequência extrema (Fp 2.7-8). Seu corpo é colocado no sepulcro, e durante aquele período ele está verdadeiramente entre os mortos. A fé cristã não vence a morte negando sua realidade; anuncia que Cristo entrou nela plenamente e que Deus o levantou dela (1Co 15.3-4).

É precisamente porque entrou realmente na morte que sua vitória possui tamanho significado. Pedro anuncia que não era possível que ela o retivesse (At 2.24). A morte pôde recebê-lo, mas não conservá-lo. O túmulo tornou-se o lugar em que aquilo que parecia triunfo do poder mortal revelou seus próprios limites. Aquele que ressuscitou possui agora as chaves da morte e do mundo dos mortos (Ap 1.18). O inimigo que parecia encerrar toda história humana passa a aparecer, diante do Ressuscitado, como poder derrotado.

Rm 6.9 deve ser lido também à luz do contraste entre Adão e Cristo desenvolvido no capítulo anterior. Por meio de Adão, a morte entrou no mundo e reinou sobre a humanidade (Rm 5.12-14); em Cristo aparece uma nova humanidade na qual a vida começa a reinar. A ressurreição não é um acontecimento isolado na biografia de Jesus. É a manifestação de que o domínio inaugurado pelo pecado de Adão encontrou seu vencedor. Onde a morte havia estabelecido seu reinado, o segundo Adão abre uma ordem governada pela vida (Rm 5.17,21).

Isso explica por que o versículo é essencial para o argumento sobre santificação. Se nossa união com Cristo significa compartilhar sua morte e sua vida (Rm 6.5,8), não poderia haver segurança alguma nessa união se Cristo pudesse retornar ao domínio da morte. Nossa nova vida seria tão instável quanto a dele. Paulo aponta, porém, para uma ressurreição irreversível. A vida do cristão encontra-se ligada a alguém que não pode voltar ao estado do qual saiu.

A segurança espiritual não repousa, então, na estabilidade de nossas emoções. Há dias em que a fé parece vigorosa e outros em que o coração percebe dolorosamente a própria fraqueza. Cristo, porém, não ressuscita ou retorna ao túmulo segundo as oscilações de nossa experiência. Ele permanece vivo. Por isso a esperança do crente pode ser descrita como uma vida escondida com Cristo em Deus (Cl 3.3-4). Aquilo que sentimos muda; o estado do Ressuscitado não muda.

A permanência da vida de Cristo também fundamenta seu cuidado contínuo pelo seu povo. O Salvador que morreu é o mesmo que agora vive para interceder (Rm 8.34). A salvação não depende da memória deixada por um mestre falecido, mas da atividade presente de um Senhor vivo. A carta aos Hebreus liga diretamente sua vida permanente à segurança daqueles que se aproximam de Deus por meio dele: Cristo pode salvar plenamente porque vive para interceder por eles (Hb 7.25). A vitória sobre a morte sustenta uma comunhão que não pode ser interrompida pela morte.

Paulo aproxima, desse modo, cristologia e vida devocional. A doutrina da ressurreição não é uma afirmação distante reservada para credos ou debates teológicos. Se Cristo vive de maneira indestrutível, o cristão ora diante de um Senhor vivo, obedece a um Senhor vivo e encontra auxílio num Senhor vivo. A presença de Jesus não pertence apenas à memória da igreja; ele prometeu permanecer com seus discípulos ao longo de sua missão (Mt 28.20), e sua vida ressurreta torna possível essa promessa.

A frase sobre o domínio da morte toca também o temor humano mais básico. A morte reina sobre a humanidade desde Adão e parece colocar todas as realizações sob a mesma sentença (Rm 5.14). Em Cristo, porém, ela encontra alguém que atravessou seu território e não permaneceu sob sua autoridade. Por isso Paulo poderá perguntar mais tarde onde está a vitória da morte, porque aquilo que é mortal será revestido de imortalidade (1Co 15.53-55). A coragem cristã diante da morte não nasce de considerá-la pequena, mas de conhecer alguém maior que ela.

Essa vitória também modifica a relação presente com o pecado, pois pecado e morte estão profundamente ligados no argumento de Romanos. O pecado entrou e, por ele, a morte (Rm 5.12); o salário do pecado continuará sendo chamado de morte (Rm 6.23). Quando Cristo rompe o domínio da morte, Paulo enxerga nisso o horizonte da libertação do poder que a alimentou. O Ressuscitado não voltou para a ordem governada pelo pecado e pela mortalidade; sua vida pertence inteiramente à nova realidade que Deus inaugurou.

É por isso que a ressurreição de Cristo não pode servir como desculpa para uma vida acomodada ao pecado. O movimento é precisamente o contrário. O cristão foi unido àquele que deixou para trás a esfera em que morte e pecado reivindicavam autoridade. Se Cristo ressuscitou para uma vida sobre a qual a morte não possui mais domínio, aqueles que estão ligados a ele são chamados a viver segundo essa mesma direção: não regressando voluntariamente ao antigo senhor, mas reconhecendo que sua vida agora recebe forma do Ressuscitado (Rm 6.11-13).

Há ainda uma esperança futura contida nessa permanência. Cristo é chamado de “primícias” daqueles que morreram porque sua ressurreição não termina nele (1Co 15.20-23). O fato de não morrer novamente antecipa a condição prometida aos que lhe pertencem. A morte ainda alcança o corpo mortal dos cristãos, mas não possui sobre eles a palavra definitiva. O Deus que ressuscitou Jesus também ressuscitará aqueles que são seus (2Co 4.14), e chegará o momento em que a própria morte será destruída como último inimigo (1Co 15.26).

A esperança cristã não consiste, porém, apenas em receber uma existência interminável. Viver para sempre seria uma promessa incompleta se significasse simplesmente perpetuar indefinidamente a antiga condição humana. A ressurreição de Cristo aponta para vida transformada, incorruptível e orientada para Deus. Paulo começa a abrir essa dimensão no versículo seguinte: Cristo não apenas vive para sempre; há uma direção definida nessa vida. A morte que morreu possui relação decisiva com o pecado, e a vida que agora vive está inteiramente voltada para Deus (Rm 6.10).